Buddhista hírblog

Szamszára

Szamszára

Buddhistdoor vélemény: A bölcs és együttérző módszer a kormány formálásához

2025. október 23. - Szanszára

Az Izraeli Védelmi Erők (IDF) és a Hamász közötti konfliktus egyre mélyebb válságba sodorta a régiót a Hamász 2023. október 7-i támadásai óta, amelyek több mint 1195 ember életét követelték. Miközben a régió soha nem látott sokkhatásoktól és átrendeződésektől remeg, a gázai egészségügyi hatóságok 2025. májusáig legalább 53 000 halálesetet jelentettek az izraeli támadások következtében. Ha figyelembe vesszük az izraeli katonai hírszerzés ugyanazon időszakra vonatkozó adatait, amelyek szerint 8900 harcos bizonyítottan vagy valószínűsíthetően meghalt, ez azt jelentené, hogy a palesztin halottak 83 százaléka civil. Az IDF taktikája miatt számos nemzetközi szervezet, köztük az ENSZ is, az izraeli kormány által szentesített népirtással vádolta meg Izraelt: „Nyilvánvaló, hogy szándékuk a gázai palesztinok megsemmisítése olyan cselekmények révén, amelyek megfelelnek a népirtásról szóló egyezményben meghatározott kritériumoknak.” (UN News)

863ffda0-0518-11f0-8f47-771b75c87166-1536x864.jpg

Fotó: bbc.com

Brian Victoria legutóbbi BDG-cikke nyíltan és félelem nélkül vizsgálja az izraeli születésű zen tanító szerepét az IDF katonáknak adott tanácsokban. Ez a folytatása az előző cikkének, amelyben azt a kérdést tette fel, hogy van-e spirituális ára annak, ha a buddhizmus, az államra gyakorolt befolyás és az azt szolgáló törekvései során, részt vesz, támogatja vagy szankcionálja az állam által vezetett háborút. Függetlenül attól, hogy az ilyen háborúk népirtáshoz vezetnek-e vagy sem, Victoria azzal érvel, hogy a buddhista szerzetesek, papok és lelkészek nemzetüket és nemzeti érdekeiket helyezik előtérbe, akár a spirituális hagyományuk tanításai mellett, akár azok felett. Victoria legutóbbi cikkében azzal érvel, hogy a Buddha békére irányuló alapelvei, amelyek az első intelemben, az élet el nem vétele formájában testesülnek meg, messze állnak a buddhista tanítók által a katonák harci módszereinek finomítása érdekében alkalmazott zen alapelvektől.

A gyilkolástól való tartózkodás nem jelenti azt, hogy a buddhistáknak el kell szakadniuk a hatalmon lévő személyektől és szervezetektől, és nem kell velük együttműködniük. Vannak módszerek arra, hogy a politikát békésebb irányba tereljük. A gázai válság esetében pedig, legyen szó nyilvános nyomásgyakorlásról, diplomáciáról vagy a nagyhatalmak, különösen az Egyesült Államok közvetítéséről, mindig érdemes küzdeni a béke érdekében. A történelmi Buddha szoros kapcsolatban állt királyokkal és hercegekkel, és Ázsiában a későbbi befolyásos Szangha és egyházi személyiségek is történelmileg a kormányzat közelében, vagy akár annak középpontjában találták magukat. Befolyással rendelkezni és azt gyakorolni mindenképpen jobb, mint nem lenni képes rá, de vajon milyen céllal vagy milyen átfogó stratégiával?

Évek óta az amerikai buddhisták csak korlátozott tapasztalatokkal rendelkeznek a kormánytisztviselőkkel való kapcsolattartás terén hivatalos eseményeken – a Fehér Házban megrendezett Vészák-ünnepségektől, amelyek 2024-ig tartottak (az akkori second gentleman, Douglas Emhoff, Kamala Harris volt alelnök férje rendezésében), egészen a konkrét kormányzati politikák és intézkedések, például a bevándorlási és környezetvédelmi szabályozások körüli vitákig.

bhikkhubodhi2_pod_p-1280x1536.jpg

Bhikkhu Bodhi. Fotó: wisdomexperience.org

A legutóbbi és legjelentősebb eset az volt, amikor az ICE őrizetbe vette a palesztin diák és legális amerikai lakos Mohsen Mahdawit. Mahdawi az Egyesült Államok Buddhista Szövetségének elnöke, Bhikkhu Bodhi április 15-i Facebook-bejegyzése szerint „a kétségbeesés küszöbén állt”, miután az izraeli megszálló erők meggyilkolták nagybátyját és több más rokonát. 135 buddhista vezető és tanár alkotta koalíció nyílt levelet írt, amelyben Mahdawi és más diákaktivisták szabadon bocsátását követelte. Bhikkhu Bodhi egy második levélben Mahdawi jellemét védte. Április 30-án elrendelték szabadon bocsátását, Geoffrey W. Crawford szövetségi bíró kijelentette, hogy Mahdawi ellen nem emeltek vádat, ezért letartóztatása jogtalan volt.

Az amerikai buddhisták által a gázai kérdés kapcsán tanúsított szenvedélyes lobbizás nem csak Bhikkhu Bodhi érdeme, aki évtizedek óta az amerikai buddhizmus egyik legjelentősebb erkölcsi hangja, hanem az egész amerikai Szanghaé is. A buddhisták az amerikai lakosság körülbelül 1 százalékát kitevő kisebbség, mégis egyre nagyobb szerepet játszanak és egyre hangosabbak a hazai és globális kérdésekben, reagálva az emberi méltóság és az erőszakmentesség súlyos megsértésére. Ezek a buddhista etikai gondolkodás kulcsfontosságú elvei, melyek nem a kormányok által eldöntendő vagy kompromisszumok tárgyát képező kérdések, hanem a buddhista közösség tagjai által védelmezendő értékek.

Victoria által felvetett jogos aggályok fényében, miszerint buddhista részvétellel szítják a háború lángjait (nevezetesen tanácsadást, konzultációt és támogatást nyújtva egy népirtással vádolt nemzeti hadseregnek), egy nagyobb filozófiai vita alakul ki azok között a buddhisták között, akik a háborút legitim, végszükség esetén alkalmazható eszköznek tartják a béke érvényesítésében (ez a vélemény bizonyos dharma körökben terjed, amelyek támogatják a buddhisták jelenlétét a világ hadseregeiben), és azok között, akik szerint a háború minden körülmények között elítélendő. Ez a filozófiai vita már nyilvánosan is zajlik a közösségi médiában, valamint baráti és családi körökben, heves beszélgetések és feszült viták keretében.

A katonai akciók, mint az említett erőszak legmagasabb, államilag jóváhagyott kifejeződései, évszázadok óta kényelmetlenül kétértelműek a vallási vezetők és írók számára, Augustinustól Amoghavadzsráig. Ez a kétértelműség áll annak középpontjában, hogy mit jelent a kormányt együttérzéssel (szanszkrit: karuna) és bölcsességgel (szanszkrit: prajna) befolyásolni. Ez egy elkerülhetetlen filozófiai küzdelem, amelyre amiatt az egyszerű tény miatt kerül sor, mert a buddhisták továbbra is a világon élnek: egy olyan világon, amely egyre zavarosabbá és rendezetlenebbé válik, és amely helyreállított erkölcsi és etikai iránymutatásért kiált.

Forrás: Buddhistdoor Global

Pakisztán Buddhista Örökségének Harmadik Nemzetközi Konferenciája mostantól fogadja az absztraktok benyújtását

2025. október 21. - Szanszára

A Quaid-i-Azam Egyetem Humanisztikus Buddhizmus Kutatóközpontja és az iszlámábádi Selyemút Központ bejelentette, hogy Pakisztán Buddhista Örökségének Harmadik Nemzetközi Konferenciáját 2026. március 27–31. között rendezik meg Iszlámábádban, a Gandhára Kulturális és Turisztikai Fesztivállal párhuzamosan. A konferencia a Fo Guang Shan Oktatási Központ, a Pakisztáni Turisztikai Fejlesztési Társaság, a Khyber Pakhtunkhwa Régészeti és Múzeumi Főigazgatóság, a Green Tourism és az IDot Cool együttműködésével kerül megrendezésre. A lehetséges előadók és résztvevők benyújthatják absztraktjaikat elbírálásra.

001.jpeg

Fotó: pakistanbuddhistheritage.org

„A kétnapos konferencia a buddhista örökségre vonatkozó multidiszciplináris kutatásokat fogja bemutatni, míg a kísérő fesztivál művészeti kiállítások, zene, tánc és gasztronómia segítségével ünnepli Gandhára gazdag kulturális örökségét” – nyilatkozta a BDG-nek a Selyemút Központ ügyvezető igazgatója, Dr. Ijlal Hussain. „Az iszlámábádi fő eseményt követően vezetett túrákra kerül sor Gandhára örökségi helyszínein és Taxila, Peshawar, Mardan és Swat múzeumaiban. E tevékenységek célja a tudás megszerzése és Gandhára pozícionálása Pakisztánban, mint kutatási központ és globális célpont a zarándokturizmus, az örökségmegőrzés és a kulturális diplomácia számára.”

Pakisztán Buddhista Örökségének Harmadik Nemzetközi Konferenciájának témája „Pakisztán Buddhista Örökségének felfedezése Multidiszciplináris Kutatások által”. A fórum egyedülálló lehetőséget kínál arra, hogy neves tudósoktól és tanároktól tanulhassunk érdekes párbeszédek, panelbeszélgetések és moderált viták keretében. Az esemény rugalmas útvonalakat is kínál kirándulásokhoz a legfontosabb buddhista örökségi helyszínekre és múzeumokba Mardanban, Pesavárban, Swatban és Taxilában.

002-1536x558.jpg

„Az idei konferencia célja, hogy a tudásfejlesztés, a természetvédelmi diskurzus, az oktatás, a képzés és a közösségi párbeszéd terén széles körben bevonja az érdekelt feleket, köztük tudósokat, vallási vezetőket, természetvédelmi szakértőket, utazásszervezőket, fiatalokat és közösségeket, hogy megőrizzék és népszerűsítsék Pakisztán i. e. 3. századra visszanyúló buddhista örökségét.”

A szimpóziumon tárgyalt alaptémák: a buddhizmus Gandhárában és terjedése azon túl; Gandhára öröksége – Új ásatások, felfedezések és értelmezések; Buddhista helyszínek megőrzése és kezelése – Kihívások és lehetőségek; A klímaváltozás hatása a kulturális örökségre; Technológia és innováció alkalmazása a buddhista örökség megőrzésében.

„A szerzőket arra kérjük, hogy küldjék el absztraktjaikat elbírálásra a konferencia tudományos bizottságának, amely kutatókból és tudósokból áll” – közölték a konferencia szervezői. „A tudományos bizottság csak akkor fogadja el a teljes cikkeket, ha a benyújtott absztraktokat a bizottság elbírálta és jóváhagyta. Azok a szerzők, akiknek absztraktjait kiválasztják, értesítést kapnak, és felkérik őket, hogy a megadott határidőn belül nyújtsák be teljes kutatási cikküket. A közreműködőket arra kérjük, hogy absztraktjaikat 2025. október 30-ig, a zárási határidőig nyújtsák be.”

Kattintson ide a részletes információkért és az absztraktok benyújtására vonatkozó irányelvekért!

003_1.jpeg

A 2024-ben megrendezett Pakisztán Buddhista Örökségének Második Nemzetközi Konferenciája résztvevői. Fotó: pakistanbuddhistheritage.org

„Pakisztán a világ több millió buddhista hívőjének szent földje. A híres gandhári buddhista művészet és ikonográfia bölcsője. Olyan neves buddhista filozófusok és spirituális mesterek szülőhelye, mint Aszanga, Vaszubandhu, Guru Rinpócse és Marananta szerzetes” – hangsúlyozták a konferencia szervezői. „Pakisztán Gandhára régiója ad otthont az ősi és különösen szakrális buddhista sztúpáknak és kolostoroknak a Taxila-völgyben, Mardanban, Swabiban, Swatban és Pakisztán számos más részén. A Gandhárában talált, a 2. századból származó buddhista kéziratok a világ legrégebbi fennmaradt buddhista szöveggyűjteményét képezik. A buddhizmus szent földjeként Pakisztán a buddhista örökségnek olyan páratlan jelentőségű helyszíne, amelyet a buddhizmus hívei, tudósai és tanulói feltétlenül meg kell ismerjenek.”

Írta: Craig Lewis

Forrás: Buddhistdoor Global

Vallás, ezoterika és öngyilkosság 2. - Maszadai zsidók és hindu özvegyek

Két nagyon különböző eset az önégetésre: zsidó harcosok Maszadában, indiai nők szati rituálén.

2025. október 20. - Szanszára

Az i.sz. 73-as maszadai ostrom a zsidó történelem egyik legjelentősebb példája a kollektív öngyilkosságra, amelynek többféle értelmezése is létezik, többek között mártírság, ellenállás és tragédia. Először a történelmi háttérrel kell foglalkoznunk, hogy megértsük annak vallási és kulturális jelentőségét.

tv-miniseries-on-masada.jpg

A Maszadáról szóló 1981-es TV-minisorozat posztere, Peter O’Toole (1932–2013) és Peter Strauss főszereplésével. (Fotó: Wikipedia)

Maszada, Nagy Heródes által a Júdeai-sivatag egy távoli fennsíkján, a Holt-tengerre néző területen építtetett erődítmény, lázadás esetén menedékhelyként szolgált. Stratégiai elhelyezkedése miatt szinte bevehetetlen volt. A Második Templom i.sz. 70-ben történt lerombolása után a Sicarii nevű zsidó lázadók – a római uralom ellen fellépő szélsőséges csoport – családjaikkal együtt Maszadába vonultak vissza. Eleazar ben Ya’ir vezetésével továbbra is ellenálltak Rómának ebben az elszigetelt erődítményben. 72-ben Lucius Flavius Silva római kormányzó a Tizedik Légiót és a segédcsapatokat vezette Maszada ostromára. A rómaiak hatalmas rámpát építettek az erődítmény meghódítására – ez a mérnöki bravúr hónapokig tartott.

A zsidó történész Flavius Josephus szerint, amikor a rómaiak 73-ban bevonultak, a 960 lakos szinte mindegyikét holtan találták. Josephus szerint a szikáriusok a rabszolgaság helyett a halált választották: megölték családtagjaikat, majd egymást, és csak egy ember maradt, aki végrehajtotta az utolsó öngyilkosságot.

Ez a beszámoló vitatott; egyesek megkérdőjelezik pontosságát, rámutatva Josephus Rómához fűződő kapcsolataira és a lehetséges dramatizálásra. A régészeti leletek megerősítik az ostromot, de nem feltétlenül támasztják alá a tömeges öngyilkosság teljes történetét.

remnants-of-the-masada-fortress.jpg

A Maszada Erőd maradványai. (Fotó: Wikipedia)

Olyan tudósok, mint Nachman Ben-Yehuda, megkérdőjelezték ennek az eseménynek a hősi ábrázolását. „A Maszada-mítosz” című könyvében azt állítja, hogy a hagyományba beépült történetet ideológiai motívumok hatották át, különösen a cionisták törekvései, melyek célja a zsidó ellenállás örökségének megteremtése volt. Kiemeli, hogy a szikáriusokat nem tartották nagyra, és hogy tetteik, mint például az Ein Gedi-i mészárlás, megkérdőjelezik a nemes mártírságról alkotott leegyszerűsített képet.

Ennek ellenére a történet továbbra is a zsidó és izraeli identitás erőteljes szimbóluma. Ma Maszadát Izraelben a hősi ellenállás helyszínének tekintik, és a „Maszada nem esik el újra” mondat egykor az Izraeli Védelmi Erők mottója volt.

Vallási szempontból a maszadai öngyilkosság ellentétes a zsidó törvényekkel, amelyek alapvetően tiltják az önkárosítást. Néhány rabbi és tudós azonban azzal érvel, hogy a szikáriusok cselekedetei a „Kiddush Hashem” alapján igazolhatók voltak – azaz Isten nevének megszentelése a mártírságon keresztül, amelyet valószínűleg a kényszerű áttérés, a kínzás vagy a megszentségtelenítés félelme motivált. Maszada a vallás, a nacionalizmus és az emlékezet komplex összefonódását tükrözi, megkérdőjelezve az öngyilkosság bűnként vagy a mártírság erényként való egyszerű felfogását, és arra készteti az embert, hogy elgondolkodjon azon, miként alakítja a kollektív identitás a halál értelmezését.

israeli-stamps.jpg

1965-ös izraeli bélyegek, amelyek Maszada védőit ünneplik. (Fotó: Wikipedia)

India egy másik példát szolgáltat a vallási kontextusban történő önégetésre. A szati, vagy szuttee egy történelmi gyakorlat volt, amelynek során a hindu özvegyek feláldozták magukat férjeik hamvasztó máglyáján. Az eredetileg „erényes nő” jelentésű kifejezés később mind a nőt, mind az önégetés cselekményét leírta.

Ez a gyakorlat a világvallásokban a legvitatottabb rituális öngyilkosságok közé tartozik, története összefonódik a mítoszokkal, a társadalmi kontrollal és a vitatott cselekvőképességgel. A gyakorlat mitológiai eredete Szati istennő történetéből származik, aki felgyújtotta magát, hogy tiltakozzon apja Siva iránti sértése ellen. A hivatalos özvegyégetés azonban később jelent meg, különösen a középkori India elit Rádzsput klánjai körében, és gyakran kapcsolódott a becsület, a tisztaság és a hűség fogalmához. Azok az özvegyek, akik szatit követtek el, istennőkké váltak, és hamvasztási helyüket emlékművekkel vagy templomokkal jelölték meg.

Ez a gyakorlat nem volt általános, de Bengálban és Rádzsasztánban a felsőbb kasztba tartozó nők körében gyakoribb volt. Egyes tudósok szerint a tulajdonjogok befolyásolták a szati gyakorlatát, különösen Bengálban, ahol az özvegyek örökölhettek, és talán a szati segítségével akarták megakadályozni a vagyonukra vonatkozó követeléseket. Mások az özvegyekkel szembeni kegyetlen bánásmódot – a fejük borotválását, a fehér ruhák viselését, a napi egyszeri étkezést – „hideg szati” formájának tekintették, ami valószínűleg néhányukat arra ösztönzött, hogy a társadalmi elutasítás helyett a halált válasszák. A brit gyarmati hatóságok, különösen William Bentinck főkormányzó hivatali ideje alatt, 1829-ben a Bengáli Szati Rendelettel eltörölték a szati gyakorlatát. Ez a rendelet „törvénytelennek és gonosznak” minősítette a gyakorlatot, és bűnössé nyilvánította azokat, akik segítettek benne. A keresztény misszionáriusok és az indiai társadalmi reformerek szintén barbárnak és a kortárs értékekkel összeegyeztethetetlennek ábrázolták a szati gyakorlatát.

sati-1.jpg

Szati, 19. századi brit litográfia. (Fotó: Wikipedia)

Rámutattak arra, hogy a szati eltörlése a birodalom érdekeit szolgálta, és lehetővé tette a britek számára, hogy erkölcsi fölényt hirdessenek és igazolják beavatkozásukat az indiai hagyományokba. A szati gyilkosságként vagy öngyilkosságként való jogi ábrázolása figyelmen kívül hagyta annak rituális és szimbolikus aspektusait, és bűncselekménnyé redukálta.

A legvitatottabb közelmúltbeli eset Roop Kanwaré, egy 18 éves özvegyé, aki 1987-ben Rádzsasztánban szatit követett el, ami felháborodást váltott ki és a szati (megelőzéséről szóló) 1987. évi törvény elfogadásához vezetett, amely a cselekményt és annak dicsőítését illegálisnak nyilvánította.

A hindu szentírások vegyes üzeneteket közvetítenek a szatiról: a Rigvéda úgy tűnik, támogatja az özvegyek feláldozását, míg későbbi szövegek, mint például a Manuszmriti, inkább a tisztaságra és a lemondásra helyezik a hangsúlyt, mint a halálra. Reformerek, mint például Raja Ram Mohan Roy, barbárnak és nem a hinduizmus részének tartották a szatit, és a 19. században annak eltörlésén dolgoztak.

Összességében a szati jól illusztrálja, hogy a rituális öngyilkosság hogyan gyökerezhet a nemekhez kötött vallási normákban. Azt is megmutatja, hogy a dharma és a tisztaság értelmezései néha megelőzhetik a túlélési ösztönt.

the-far-pavilions.jpg

Szati, az 1984-es TV-minisorozatból, amely „A távoli pavilonok” című regényen alapult.

A szatit mind vallási szertartásként, mind társadalmi kényszerítő eszközként kell értelmezni. Míg egyes nők a szellemi tisztasághoz vezető útként fogadták el, másokat kényszerítettek rá, vagy nem volt más választásuk. Mindkét hozzáállás létezését jól példázza a brit írónő, Mary Margaret Kaye világhírű, 1978-ban megjelent regénye, "A távoli pavilonok". A gyakorlat a mélyen gyökerező patriarchális struktúrákat tükrözi, ahol a nő identitása a férje identitása alá rendelődött.

A modern tudomány hangsúlyozza, hogy meg kell különböztetni az önkéntes vallási cselekményeket és a társadalom által kényszerített erőszakot. A szati hagyománya továbbra is vitákat vált ki az önrendelkezésről, a hagyományokról és a vallásszabadság határairól.

 

Az Occult Convention IV konferencián, Parmában, 2025. szeptember 6-án előadott tanulmány.

2. cikk az 5-ből.

Előző rész:

Vallás, ezoterika és öngyilkosság 1. - Vallások az öngyilkossággal szemben

Következő részek:
Vallás, ezoterika és öngyilkosság 3. - Dzsain szallékhaná, buddhista önégetés, iszlám öngyilkos terrorizmus
Vallás, ezoterika és öngyilkosság 4. - Új vallási mozgalmak általi tömeges öngyilkosságok (és gyilkosságok)

Vallás, ezoterika és öngyilkosság 5. - Jon Nödtveidt és a Mizantróp Luciferi Rend

Írta: 

Forrás: Bitter Winter

Massimo Introvigne (született 1955. június 14-én Rómában) olasz vallásszociológus. A Center for Studies on New Religions (CESNUR) alapítója és ügyvezető igazgatója, amely az új vallási mozgalmakat tanulmányozó tudósok nemzetközi hálózata. Introvigne mintegy 70 könyv és több mint 100 cikk szerzője a vallásszociológia területén. Az Enciclopedia delle religioni in Italia (Olaszország vallásainak enciklopédiája) fő szerzője. Tagja az Interdisciplinary Journal of Research on Religion (Valláskutatás interdiszciplináris folyóirata) szerkesztőbizottságának és a University of California Press Nova Religio című folyóiratának végrehajtó bizottságának. 2011. január 5-től december 31-ig az Európai Biztonsági és Együttműködési Szervezet (EBESZ) „rasszizmus, idegengyűlölet és diszkrimináció elleni küzdelemért felelős képviselője” volt, különös tekintettel a keresztények és más vallások tagjai elleni diszkriminációra. 2012 és 2015 között az Olasz Külügyminisztérium által létrehozott Vallásszabadság Megfigyelőközpont elnöke volt, amelynek feladata a vallásszabadsággal kapcsolatos problémák világszintű figyelemmel kísérése.

Hszüan-cang nyomaitól a felosztás árnyékáig: térképek, amelyek veszteségről és a múltról mesélnek

Hszüan-cang 7. századi zarándoklatától és a régi térképeken elhalványuló folyóktól a felosztás kísérteties történetéig, az emlékezet térképészete megmutatja, hogyan élnek tovább a határok, városok és tájak kollektív képzeletünkben.

2025. október 19. - Szanszára

Mielőtt a globális helymeghatározó rendszer minden utcára kitűzte a kék pontjait, a városok olyanok voltak, mint egy palimpszeszt: azok, akik tudták, hol kell keresni, láthatták a víz, a sár és a kőműves munkák rétegeit. Itt jött képbe a kartográfia: egy módszer, amellyel nemcsak az utcákat, hanem a domborzatot, a vízfolyásokat és a mozgásban lévő város rejtett kontúrjait is rögzíteni lehetett.

outlooktraveller_2025-10-04_3r766le4_photo-collage_png-3.png

A eltűnt kolkatai patakoktól Hszüan-cang zarándokútjain át a felosztás által elfeledett otthonokig, a térképészet megmutatja, hogyan őrzik a tájak az emlékeket és a történelmet évszázadokon át. (Internet Archive, Shutterstock)

Evan Cotton 1907-ben a Calcutta, Old and New című művében egy városról írt, amelyet még mindig saját földrajzi adottságai kísértenek. „A Creek Row (Patak sor) név az egyetlen, ami megmaradt a patakból” – jegyezte meg –, „amely száz méterre folyt a Dalhousie tértől, és amelynek partján egy százéves örmény férfi emlékezett, hogy hajókat látott.” A korai gyarmati térképeken ez a vízfolyás a Hooghly-tól a Hastings utcán és a Wellington téren át kanyargott, és a Beliaghata mögötti Sóstavakba torkollott. Ma már csak egy utcanévben és a 18. századi földmérési térképeken halvány kék nyomokban él tovább – egy eltűnt artéria, amelyet az aszfalt és a forgalom temetett el.

Cotton oldalain is a Dalhousie tér volt még mindig a „település központja”, amelyet mocsarak és a nagy Lall Dighi víztározó határolt, amely megelőzte magát Job Charnockot is. „Nem volt Strand út” – írta –, „és a Hooghly hullámai a erőd falait csapkodták.” Keleten tavak, rizsföldek és szétszórt kunyhók terültek el – ez volt a kezdete annak, ami később Kalkutta nyüzsgő központjává vált. Egy évszázaddal később azt a nyílt delta tájat felváltotta az utak és a villamosvonalak geometriája, a „Fehér város” és a „Fekete város” közötti határ pedig egyetlen, kiterjedt városi folytonossággá olvadt össze.

outlooktraveller_2025-10-04_9cx754lp_1842s_d_u_k_mapofthecityofcalcuttaindia-geographicus-calcutta-sduk-1842.png

Ez egy S.D.U.K. térkép vagy városi térkép Kalkuttáról (India). Kalkutta egykor Brit India közigazgatási fővárosa volt. A térkép alsó részét több metszett illusztráció díszíti, amelyek Kalkutta fontos helyszíneit ábrázolják, többek között a Kormányzói Házat, az Esplande Row-t és a Writer’s Buildinget. Amennyire lehetséges, az egyes utcák, valamint a szukok és bazárok is feltüntetésre kerültek. Kiadta: „Chapman and Hall, 186 Strand Street, 1842 novemberében” Wikimedia Commons

A régi térképek csendesen fedik fel ezt az átalakulást. Ahol egykor a földmérők patakokat és mocsarakat rajzoltak, ma hálózatok, kereszteződések és felüljárók láthatók. Ezeket a halvány vonalakat figyelve nyomon követhető egy város, amely egykor áramlott és változott, még jóval azelőtt, hogy a beton és az aszfalt rendet teremtett volna. Ezeknek a térképeknek a visszakövetése több, mint navigáció – ez egy időutazás, amely megmutatja, hogyan keményedett meg a folyóparti táj egy metropolisszá, és hogyan őrizte meg a kartográfia azokat a történeteket, amelyeket a város el akart felejteni.

Az Outlook Traveller neves örökségvédelmi kutatókkal és történészekkel beszélgetett, akik megosztották tapasztalataikat arról, miként utaztak vissza az időben régi térképek segítségével, és látták saját szemükkel, hogyan változott a táj az évtizedek során.

Hszüan-cang nyomában térképekkel és emlékekkel

A 7. században a kínai szerzetes Hszüan-cang közel 10.000 mérföldet gyalogolt Indiába, és dokumentálta a buddhista helyszíneket, amelyek később útmutatóul szolgáltak a régészeknek és a történészeknek. Több mint 1.400 évvel később Deepak Anand örökségkutató elindult, hogy Hszüan-cang útinaplói, a gyarmati korszak rekonstrukciói és modern térképező eszközök segítségével visszakövesse az út egy részét – 3.000 kilométert gyalogosan. Vándorlása során nemcsak a táj és a szentélyek változásait fedezte fel, hanem azt is, hogy a Buddha nyomai hogyan élnek tovább az emlékezetben és a közösségben.

„Hszüan-cang egy 7. századi kínai szerzetes és tudós volt, aki több mint 50.000 li-t, közel 10.000 mérföldet utazott Kínából Indiába és vissza” – emlékszik vissza Deepak Anand. „Átkelte a Góbi-sivatagot, a Tian Shan-hegységet, a Hindu Kush-hegységet és a Gangesz-síkságot, hogy elérje Nálanda városát Biharban. Az én gyalogos utam csak körülbelül 3.000 kilométer volt, egy kis szakasz a Gangesz-síkságon belül. De számomra az volt a lényeg, hogy tudatosan megtapasztaljam ugyanazt a tájat, ahol a Buddha egykor járt, hogy terjessze tanításait.”

outlooktraveller_2025-10-04_pxe68t1h_akj_5198.png

Deepak Anand hátizsákkal sétál a Gangesz-síkságon, dokumentálja a buddhista örökségi helyszíneket, valamint térképek és modern eszközök segítségével követi Hszüan-cang útvonalait. (Alok Jain)

Anand elmondása szerint a túrának több célja is volt: „Dokumentálni akartam a buddhista szentélyek jelenlegi állapotát, amelyekre Hszüan-cang rátalált, felhívni a figyelmet a Buddha lábnyomait őrző szent helyek elhanyagolt állapotára, és hangsúlyozni Hszüan-cang hozzájárulását a buddhista zarándoklatokhoz. Az ő beszámolói nélkül nem tudnánk ennyit a Buddha vándorlásairól. Ez a túra volt a tisztelgésem Hszüan-cang mint valódi világpolgár előtt.”

Anand számára Hszüan-cang írásai olyanok voltak, mint egy térképészeti útmutató, bár nem a modern értelemben. „Az utazási beszámolók olyanok, mint egy katalógus – részletesen leírják a Selyemút és az indiai szubkontinens földrajzát, megemlítve a királyságokat, városokat, kolostorokat és buddhista építményeket. De ezek nem térképek. Az első valódi térképek az ő utazásairól később készültek, 19. és 20. századi tudósok, mint például Horace Hayman Wilson, Alexander Cunningham és Vincent Smith rajzolták őket.”

A kihívás szerinte abban rejlik, hogy Hszüan-cang szövege több mint tizenhárom évszázaddal ezelőtt íródott. Azóta a nyelvek fejlődtek, helyszínek eltűntek, és maga a szubkontinens földrajza is megváltozott. Utazását olyan mértékegységekben rögzítették, mint a kínai Li és az indiai Yojana, amelyek szubjektívek és nehezen értelmezhetők. A 19. századra Nálanda, Vészáli, Risipattana, Srávaszti, Kusinagar és még sok más hely, amelyet leírt, már nem létezett az élő emlékezetben. A buddhizmus a politikai változások után hanyatlásnak indult, és olyan szent helyek, mint Lumbini, Bodh-Gaja, Szarnath és Kusinagara elhagyatottá váltak és romba dőltek. Sokuk új nevet kapott – Vészáli Kolhua lett, Srávaszti pedig Sahet. Olyan felfedezőknek, mint Cunningham, John Marshall és R D Banerji végül sikerült azonosítaniuk ezeket a helyszíneket, és összerakniuk Hszüan-cang útvonalát.

 A modern eszközök egy újabb réteget adtak hozzá. „A legújabb térképezési technológiák, mint a GIS és a Google Earth, új perspektívát nyitottak előttem” – magyarázza Anand. „Segítettek finomítani és bővíteni a 19. században Cunningham és Smith által készített térképeket. Hszüan-cang nyomdokaiba lépni ma azt jelentette, hogy össze kellett szőni az ősi leírásokat a modern térképészettel.”

De a napi 30 kilométeres gyaloglás, mindössze egy hátizsákkal, megváltoztatta Anand térképekhez való viszonyát. „Haryana, Uttar Pradesh, Bihar és még Nepál területén is folyamatosan emlékeztettem magam, hogy ez egykor a Buddha vidéke volt. Fa-hszien és Hszüan-cang zarándokok ugyanezen az útvonalon jártak. De amit láttam, az nagyon eltért attól – a Gangesz-síkság ma sűrűn lakott és autópályák szövik át. Olyan városok, mint Srávaszti, Kapilavasztu, Ahichhatra, Vészáli és Rádzsgir, a Buddha idején virágzó kereskedelmi központok voltak, de Hszüan-cang idejére már elhagyatottak és romokban hevertek. Az olyan helyek, mint Kannaudzs, Szankisza, Nálanda, Szarnath és Bodh-Gaja, amelyek az ő korában élénkek voltak, hatalmas régészeti lelőhelyekké váltak, amikor a 19. században újra felfedezték őket. Ezekre a romos helyszínekre utazva eszembe jutott a Buddha központi tanítása a mulandóságról – hogy semmi sem állandó, és minden dolog elmúlik.”

outlooktraveller_2025-10-04_k5nvfx2x_photo-collage_png-4.png

Pillanatképek Deepak Anand útjáról, amelyen Hszüan-cang történelmi utazásait követte nyomon. (Deepak Anand)

Megjegyzi azt is, hogy a Gangesz-síkságon egykor egymással versengő filozófiák virágoztak. „Az i. e. 6. században a Buddha, Mahávír, Purána Kasszapa, Makkhali Gószala, Adzsita Keszakambala és mások a védikus hagyomány mellett itt tanítottak. Hszüan-cang idejében a saivita, a vaisnavita és különböző buddhista iskolák léteztek egymás mellett. A királyok minden vallást pártfogoltak. De néhány évszázad alatt a buddhizmus eltűnt a síkságról. Amikor a 19. századi felfedezők megérkeztek, Hszüan-cang által leírt sok buddhista szentély már beolvadt a hindu vagy muszlim hagyományokba. Amikor magam is ellátogattam ezekre a helyszínekre, lehetőségem nyílt arra, hogy leüljek a helyi közösségekkel, és megfigyeljem, hogy még a buddhisták távozása után is megmaradt ezeknek a helyeknek a szentsége. Az idő múlásával beépültek a környéken élők hitvilágába.”

A gondatlanság továbbra is szembetűnő. „Csak néhány helyszínt, mint Nálanda, Srávaszti, Szarnath, Kusinagar és Bodh-Gaja tárták fel és őrizték meg. A többi helyszín dokumentálatlan, beépítették, vagy helyi szentélyek részévé vált. A falusiak gyakran nincsenek tisztában a lábuk alatt rejlő buddhista múlttal. Hszüan-cang feljegyzései szerint ezek a helyszínek a Buddha vándorlásainak részei, ezért világszerte nagy jelentőséggel bírnak a buddhista örökség szempontjából. Ezért vettünk fel filmkészítőket és fotósokat a Retracing Bodhisattva Xuanzang (Hszüan-cang bódhiszattva nyomában) projektbe, hogy dokumentálják, amit láttunk. Nem tudtunk elegendő forrást gyűjteni egy teljes dokumentumfilmhez, de körülbelül hatvan történetet publikáltunk a blogomon, a Nalanda: Insatiable in Offering-en, és egy könyvet is készítünk. A megőrzés lassú folyamat lesz, de sok helyen találkoztam inspiráló örökségvédelmi önkéntesekkel. Ezeknek a szent helyeknek a védelme csak akkor lehet sikeres, ha a helyi közösségek továbbra is elkötelezettek maradnak, és ez a mi fő célunk a jövőben."

Anand számára az utazás nem csak a múltról szólt. „Az indiai Utrapatha, vagyis az északi kereskedelmi út Közép-Ázsiában találkozott a Selyemúttal. Ezek nem csak kereskedelmi hálózatok voltak – ötleteket, művészetet és kultúrát is szállítottak India és Kína között. Matanga, Bodhidharma és Szanghabhuti szerzetesek Indiából Kínába utaztak, míg Fa-hszien, Hszüan-cang és Itsing a másik irányba. 1957-ben India és Kína úgy döntött, hogy Nálandában emlékművet állít Hszüan-cangnak. Az emlékművet 2007-ben avatták fel, és a kínai kormány még egy, Tiencsinben őrzött Hszüan-cang-relikviát is ajándékba adott, amelyet ma a Patna Múzeumban őriznek. Hszüan-cangot Kínában szentként tisztelik, írásai pedig az öt nagy klasszikus közé tartoznak. Hszüan-cang zarándoklatának örökségét újraéleszteni a mai buddhista turizmust is erősítheti. Valójában a Buddha nyomainak Hszüan-cang történetéhez való kapcsolása több kínai látogatót vonzhat Indiába.”

Az emberekkel való találkozások is ugyanolyan emlékezetesek voltak. „2020. február 20-án indultam el a Harijána tartománybeli Adi Badriból. A koronavírus már megérkezett Indiába, de a legtöbb ember, akivel útmenti kávézókban, templomokban és gurudvarákban találkoztam, nem aggódott – úgy tűnt, ez egy távoli probléma. Aztán március 24-én hirtelen országos karantént rendeltek el. Akkoriban Szankiszában voltam, és a Fiatal Buddhista Társaság két hónapra menedéket adott nekem. Amikor májusban folytattam a gyaloglást, a barátaim azt mondták, hogy álljak le, amíg a járvány véget nem ér. De Hszüan-cangra gondoltam – ő banditákkal, sivatagokkal és hegyekkel nézett szembe, anélkül, hogy feladta volna. Modern felszereléssel a birtokomban és az internet segítségével hogyan indokolhattam volna a halasztást?”

outlooktraveller_2025-10-04_rlf7l8oc_xuanzang-trail-walk-map.png

A nyomvonal, amelyet Hszüan-cang követett Kínából Indiába vezető útja során. (Deepak Anand)

„Természetesen voltak kijárási tilalmak, korlátozások és bezárt éttermek. Normális esetben a falubeliektől kérdeztem volna útbaigazítást, és náluk töltöttem volna az éjszakát, de a COVID idején ez nem volt felelősségteljes. Mégis, az emberek nagylelkűsége lenyűgözött. Vendégül láttak, ételt és szállást adtak nekem, és azt mondták: »Atithi Devo Bhava« – a vendég isten. A neo-buddhista településeken az emberek »Bhante ji-nek« hívtak. Amikor azt mondtam, hogy nem vagyok szerzetes, azt válaszolták: »De te a Dhammáért dolgozol. Aki megőrzi a Dhammát, az szerzetes.« Ez mélyen meghatott.”

Végül a gyaloglás átformálta önmagáról alkotott képét. „Karrierem során buddhista örökségeket dokumentáltam, de ez az út elvezetett Harijána, Uttar Pradesh és Nepál távoli falvaiba. A Himalája és a Gangesz között gyalogolva rájöttem, hogy ez egykor egy széles folyómeder volt, erdőkkel borítva és tele állatokkal. Ez segített megérteni, milyen nehéz lehetett a Buddhának itt gyalogolni és ilyen körülmények között tanítani.”

„Hszüan-cang a császár parancsával dacolva titokban hagyta el Kínát, egy polgárháborús időszakban, teljes tudatában a veszélyeknek. Egyedül utazott, ellenséges területeken és kultúrákban, csak az a vágy hajtotta, hogy hiteles buddhista szentírásokat szerezzen Nálandából. Összehasonlítva vele, az én utam szerény volt, de időt adott arra, hogy lelassítsak, elmélkedjek és kapcsolatba lépjek a romok mellett élő közösségekkel. Eleinte Hszüan-cang beszámolóinak és a Buddha vándorlásainak feldolgozása nyomasztó volt – az információk mennyisége szorongást keltett bennem. De a 3.000 kilométeres gyaloglás fokozatosan tisztázta a dolgokat. Most már úgy gondolom, hogy van egy gyakorlati, átfogó útikönyvem, amely segít abban, hogy a Buddha vándorlásait ismét élő örökséggé tegyem” – reflektált Anand.

„Bármely utazó számára megdöbbentő lehet, amikor sok év után visszatér egy helyre – de ilyen az élet” – mondja Somen Sengupta, történelemrajongó és neves országos napilapok rovatvezetője. „Tíz vagy húsz év alatt az ember megváltozik – miért ne változna meg egy hely is? Fájdalmas számomra látni a nem tervezett urbanizáció és a természeti erőforrások gondatlan felhasználása miatt bekövetkező fokozatos hanyatlást. A Dardzsiling-i Lava vagy a Kumaon-i Chaukari annyira megváltozott egy évtized alatt, hogy fájt látni. A Kumaon-i Binsar és a Mahárástra-i Elephanta-barlangok viszont alig változtak. 38 év után újra meglátogattam Elephantát, és csak néhány új kunyhót vettem észre a parton. Csodálatos élmény volt.”

A virtuális valóság segítségével újra összekapcsoljuk a felosztás emlékeit

Egy hely újra felkeresése nem mindig szabadidő vagy hobbi kérdése – gyakran a múlt felidézését is jelentheti. Sok migráns számára, akik átlépték az India, Pakisztán és a hajdani Kelet-Pakisztán (ma Banglades) közötti határokat, ez azt jelenti, hogy újra felidézik az otthonukra vonatkozó emlékeiket, amelyeket egykor maguk mögött hagytak.

„Alig ötéves koromban jöttem Indiába a szüleimmel. Nem sokra emlékszem a pakisztáni otthonunkból, csak arra, hogy a házunk előtt volt egy játszótér, és hogy a környék hatalmas volt” – emlékszik vissza Daya Tolani, egy nyolcvanéves hölgy, aki a felosztás idején vándorolt Indiába.

outlooktraveller_2025-10-04_qjfs6yjt_indian-refugees-1947-1.png

Indiai menekültek az 1947-es felosztás idején. (Britannica/Getty Images)

De nem mindig lehetséges fizikailag visszatérni ezekre az ősi helyekre. A vízumok és a bevándorlás korlátai, az egészség és az életkor, a pénzügyi akadályok vagy más korlátok gyakran elérhetetlenné teszik az utazást. Ezért jött létre Sam Dalrymple történész Project Dastaan nevű kezdeményezése.

Amikor Sam a Project Dastaanról beszél, úgy írja le, mint „egy olyan projekt, amelynek keretében virtuális valóság segítségével próbáljuk újra összekötni a határ mindkét oldalán élő családokat”. A kezdeményezés egy egyszerű felismerésből született az Egyesült Királyságban, ahol indiaiak, pakisztániak, bangladesiek és britek ugyanazon a helyen gyűlhetnek össze, ami a szubkontinensen még mindig nehézségekbe ütközik. „Egy barátom, Sparsh, akinek családja a mai Pakisztánból Delhibe költözött, elvesztette ősi otthonát. Pakisztáni kollégáink számára azonban az a ház csak két órányi autóútra volt. Nem tűnt el, hanem még mindig ott volt” – emlékszik vissza Dalrymple.

Ebből a felismerésből született meg a Project Dastaan Szociális Hatás ágazata. A felosztás túlélőit, akik közül sokan már 80 év felettiek, interjúkban kérdezik meg arról, hogy milyen otthonok, szentélyek, iskolák és tájak után vágyakoznak. Az önkéntesek ezután átkelnek a határon, hogy 360 fokos kamerákkal rögzítsék ezeket a helyeket, és a felvételeket VR-sisakokon keresztül lehet megtekinteni. „Ez egy csodálatos módja a múlttal való megbékélésnek” – mondja Dalrymple –, „de egyben a következő generáció tanításának is a felosztásról és annak különböző tapasztalatairól.”

outlooktraveller_2025-10-04_634nx58i_fresno-c.png

Egy idős hölgy a Project Dastaan segítségével VR-élményben részesül. (Sam Dalrymple/https://projectdastaan.org/)

Ezek az újrakapcsolódások mélyen személyesek voltak. Dalrymple elmeséli Iqbal Qaruddin történetét, aki a felosztás túlélője volt, Indiából Pakisztánba vándorolt, majd később Londonban telepedett le. Az első interjúban Qaruddin keserűen beszélt az erőszakról és a pandzsábi muszlim lakosság veszteségéről, de amikor gyerekkoráról kérdezték, hangja lágyabbá vált. Azt mondta, leginkább arra vágyott, hogy újra láthassa legjobb barátját, egy Narendra Singh nevű szikh fiút. A csapat felkutatta ősei faluját, lefilmezte az általa felidézett mecsetet és templomokat, és még Narendra Singh családját is megtalálta Chandigarh közelében. Singh már elhunyt, de felesége és gyermekei emlékeztek Iqbalra, akiről annyit hallottak. 75 év után a két család újra kapcsolatba lépett egymással.

Egy másik utazás Dalrymplét és társalapítóját, Sparsht elvezette Sparsh ősi falujába, a pakisztáni Pandzsábba. Ott találták meg azt a pajtaépületet, ahol egy Sher Khan nevű férfi egyszer menedéket nyújtott hindu családoknak a tömeg elől, megmentve ezzel az életüket a felosztás során dúló erőszakos cselekmények idején.

„Találkoztunk Sher Khan fiával, aki még mindig a pajta mellett él, és megnéztük Sparsh családi házát, amely szinte pontosan olyan állapotban van, mint 1947-ben” – mondja Dalrymple.

A történelmi rekonstrukcióktól eltérően a projekt nem támaszkodik CGI-re vagy bonyolult díszletekre. A hangsúly az autenticitáson van – az utcák, templomok, mecsetek, sőt a felosztás óta még megmaradt öreg fák rögzítésén. Dalrymple így magyarázza: „Nem volt hatalmas költségvetésünk. Néha megmutattunk egy videót, és a túlélők nem ismertek fel semmit. Máskor viszont mindenre emlékeztek – még a szomszédok is felismerték a nevüket. Néhány esetben az emberek újra találkoztak gyermekkori barátaikkal.”

outlooktraveller_2025-10-04_xhqerf4q_photo-collage_png-5.png

Kuldeep Kaur (balra) valamint Kirpan Singh és Maulvi Kasba Bhuralban (jobbra). (Sam Dalrymple/https://projectdastaan.org/)

Ezek mellett a Project Dastaan létrehozta a Child of Empire című interaktív VR-dokumentumfilmet, amely a nézőket a felosztás migránsainak nyomába vezeti, valamint a Lost Migrations című animációs filmsorozatot, amely kevésbé ismert történeteket mesél el a kitelepítésről. Ezek a művek azóta bejárták a világot – Indiában és Pakisztánban vetítették őket, kiállítások keretében pedig a Brit Parlamentben és a San Franciscó-i Ázsiai Művészeti Múzeumban is bemutatták őket.

Dalrymple elismeri, hogy bár a VR-kapcsolatok nagyon hatékonyak, nem könnyen megvalósíthatóak. Mindegyikhez nemzetközi utazás és jelentős finanszírozás szükséges. Szerinte sokkal organikusabban fejlődött az ilyen kezdeményezések által inspirált, közösségvezérelt hagyomány, például az 1947 Partition Archive Facebook-csoportja, ahol a családok kérhetnek és megoszthatnak fényképeket a felosztás előtti otthonaikról. „Körülbelül 30 embert sikerült visszahoznunk, de mára már több tízezer embernek sikerült így újra kapcsolatba lépnie” – jegyzi meg.

A Dastaan projekt hatása azonban nem csupán ezekben az újraegyesülésekben rejlik, hanem az általa megőrzött emlékek archívumában is. A szóbeli tanúvallomások, a virtuális valóság és a film ötvözésével a projekt olyan művet hozott létre, amely hidat képez a generációk és a földrajzi távolságok között, biztosítva, hogy az 1947-ben átélt tapasztalatok továbbra is visszhangot keltsenek az utánuk jövő generációkban.

A kartográfia több, mint térképek és mérések – ez a láthatóvá tett emlék. Kalkutta elveszett patakjaitól Hszüan-cang buddhista utazásain át a felosztás által széttört földrajzi területekig a térképek megmutatják, hogyan változnak a tájak, és mégis hogyan alakítják továbbra is az identitásokat, a hitet és az emlékeket. Akár a kifakult gyarmati földmérési lapok, egy 7. századi szerzetes zarándokútjai, vagy a kitelepített családok virtuális újraegyesítése révén, a térképészet összeköti a múltat és a jelent. Minden vonalával, minden kontúrjával a kartográfia emlékeztet bennünket arra, hogy a helyek változhatnak, de a történetek megmaradnak.

Gyakran ismétődő kérdések

1. Mi a kartográfia szerepe a történelem megértésében?

A kartográfia segít nyomon követni, hogyan alakultak a városok, folyók és tájak az évszázadok során. A régi térképek feltárják az elveszett vízi utakat, eltűnt településeket és kulturális átmenetet, amelyekről a írásos feljegyzések gyakran nem tesznek említést.

2. Ki volt Hszüan-cang, és miért fontos a buddhista örökség feltérképezésében?

Hszüan-cang egy 7. századi kínai szerzetes volt, aki közel 10 000 mérföldet utazott Ázsián át Indiába. Részletes útinaplói segítették a későbbi történészeket és régészeket a legfontosabb buddhista helyszínek és útvonalak azonosításában.

3. Hogyan változott Kolkata földrajza a régi térképek alapján?

Kolkata korai gyarmati térképei patakokat, mocsarakat és nyílt mezőket ábrázolnak, ahol ma utcák, irodák és villamosvonalak találhatók. Az olyan elemek, mint a Creek Row, régóta eltűnt folyókat és vízi utakat jelölnek.

4. Mi a Dastaan projekt, és hogyan használja a térképeket és az emlékeket?

A Dastaan projekt egy digitális örökségvédelmi kezdeményezés, amely virtuális valóság segítségével újra összeköti a felosztás túlélőit elvesztett otthonaikkal. Azáltal, hogy a szóbeli történeteket valódi helyszínekhez rendeli, határokon átívelő emlékeket őriz meg.

5. Miért releváns még mindig a térképészet a Google Maps digitális korszakában?

A navigáción túl a térképészet segít megőrizni a kulturális emlékezetet, felkutatni az elfeledett tájakat és összekötni a közösségeket örökségükkel. Ötvözi a történelmet, a földrajzot és a történetmesélést oly módon, ahogyan azt a technológia önmagában nem képes.

Írta: Anwesha Santra

Forrás: Outlook Traveller

Japán buddhista szerzetesek több ezer plüssállat és baba temetési szertartásának előkészítésén dolgoznak

A több évszázaddal ezelőtt alapított templom egyedülálló, modern szertartással segít Oszaka prefektúrában.

2025. október 18. - Szanszára

dm-1.png

Minden évben a 17. század végén, Oszaka prefektúra, Jaó városában alapított Singudzsi templom szerzetesei hatalmas temetési szertartást tartanak. A tavalyi szertartáson több mint 50.000 főt gyászoltak meg és temettek el.

Szerencsére a szertartást nem természeti katasztrófa, tragikus baleset vagy járványkitörés tette szükségessé, mindössze a Jaó városában hagyománnyá vált Baba-megemlékezés legújabb változata volt.

dm-2.png

A „baba” kifejezés itt tág értelemben használatos, mivel a szertartáson plüssállatokért is imádkoznak.

A jaói temetkezési vállalat, a Hakkoden által szervezett Baba-megemlékezés már több mint 20 éve kerül megrendezésre minden évben. Az ötlet akkor született, amikor a Hakkoden megkereséseket kapott a helyi felnőtt lakosoktól, akiknek gyerekkorukból megmaradtak babáik és plüssállataik, amelyekkel már nem játszottak, de nem tartották helyesnek, hogy csak úgy kidobják őket a szemétbe, mint valami érzelemmentes szövetdarabot.

Így történt, hogy a Hakkoden elkezdte szervezni az éves megemlékezést, amelyet hagyományosan ősszel tartanak. Az első évben körülbelül 3.000 baba volt, 2024-ben pedig 50.000-et kaptak, amint az az alábbi fotón is részben látható.

dm-3.png

A szertartás a Hakkoden Minami Uematsu temetkezési vállalkozásnál kerül megrendezésre, ahol a babákat és plüssállatokat tiszteletteljesen elrendezik a terem előterében. Ahogy az esemény híre terjedt, nemcsak a város lakói, hanem Oszaka prefektúra különböző részein, sőt Japán többi régiójában élő emberek is beküldték a babáikat. A babákat az ünnepség előtt egy héttel lehet elhozni a temetkezési vállalkozáshoz, de immár postai úton is elküldhetők a Hakkodennek.

dm-4.png

Minden megemlékezésre szánt babának egy papírcsíkra írják a búcsúüzenetet, amelyet a baba tulajdonosa választ ki, és tömjént is fel lehet ajánlani nekik. A szolgáltatásért díjat kell fizetni, amely idén babánként 3000 jen (~6.600 Ft), hogy fedezze a költségeket, és hogy a helyi lakosok jóléti programjaira is fordíthassák.

dm-5.png

Az idei Baba-megemlékezés október 26-án lesz.

Írta: Casey Baseel

Forrás: Sora News 24

Vallás, ezoterika és öngyilkosság 1. - Vallások az öngyilkossággal szemben

Szinte minden vallás elítéli az öngyilkosságot. Akkor miért létezik mégis a „rituális” öngyilkosság?

2025. október 17. - Szanszára

Ez a cikksorozat a vallás, az ezoterika és az öngyilkosság közötti érzékeny és összetett kapcsolatot vizsgálja. Arra késztet minket, hogy intellektuális szigorral és érzelmi érettséggel nézzünk szembe az életet, a halált, a hitet és a cselekvőképességet érintő bonyolult kérdésekkel.

reflections-on-suicide.png

Minden vallás foglalkozik az öngyilkosság kérdésével. (AI kép)

A legtöbb társadalomban és vallási hagyományban az öngyilkosságot tragikus cselekedetnek tekintik, amely a kétségbeeséshez, a mentális betegséghez vagy a társadalmi összeomláshoz kapcsolódik. Ugyanakkor a történelem során és a különböző kultúrákban voltak olyan időszakok, amikor az öngyilkosságot elfogadták, sőt dicsőítették is – nemes áldozatnak, spirituális átmenetnek vagy az igazságtalanság elleni tiltakozásnak tekintették. Ezek a cselekedetek nem kizárólag személyesek, hanem olyan jelentésrendszerekbe ágyazódnak, amelyek teológiai, ezoterikus és politikai jelentőséget tulajdonítanak nekik.

E cikksorozatnak nem célja erkölcsi ítéletek megfogalmazása. Ehelyett megértést keres azáltal, hogy feltárja, hogyan értelmezik a különböző vallási és ezoterikus hagyományok az öngyilkosságot, különösen rituális vagy ideológiai kontextusban. Elemezzük azokat az eseteket, amikor az öngyilkosságot mártírságnak, megtisztulásnak, átlényegülésnek vagy ellenállásnak tekintik, és feltesszük a kérdést, mit jelent, amikor a halált vallási cselekményként értelmezik.

Vizsgálódásunk tíz esettanulmányt fog magában foglalni, amelyek különböző hitrendszereket, körülményeket és döntéseket illusztrálnak – az ókori maszadai zsidó mártírságtól a modern buddhista szerzetesek önégetéséig, a dzsainista böjti rituáléktól a 20. századi ezoterikus apokaliptikus öngyilkosságokig. Ezenkívül szociológiai és teológiai perspektívákból vizsgáljuk a radikális iszlám kontextusban előforduló öngyilkos terrorizmust.

Elkerüljük az olyan leegyszerűsítő címkéket, mint a „szekta”, és helyette inkább mozgalmakról, hagyományokról és hiedelemrendszerekről beszélünk, hogy tükrözzük azok összetettségét.

Ez a sorozat nem csak az öngyilkosságról szól, hanem arról is, hogy az emberek hogyan találnak értelmet az életben és a halálban, hogy a hit milyen mély hatással van a viselkedésre, és hogy a rituálék és az ideológiák hogyan tudják a szélsőséges cselekedeteket a hit kifejezésévé alakítani. Kezdjük egy alapvető kérdéssel: hogyan tekintenek az öngyilkosságra a világ főbb vallásai?

Az öngyilkosságot a világ főbb vallásai széles körben elítélik. Az isteni törvény, a spirituális kötelesség és a kozmikus harmónia megsértésének tekintik. Íme egy rövid áttekintés arról, hogyan jelenik meg ez a tilalom a legfontosabb hagyományokban.

question-still-seriously-asked.jpg

"A keresztények pokolra kerülnek, ha öngyilkosságot követnek el?" Egy kérdés, mely továbbra is komolyan felmerül. Ervin E. Fox lelkész könyvének borítójáról.

Kereszténység

A keresztény hit szerint az élet isteni ajándék, és az emberek ennek az ajándéknak a gondnokai, nem pedig tulajdonosai. Az öngyilkosság bűnnek számít, mert az élet és a halál feletti isteni hatalmat elbitorolja. A korai egyházatyák, mint például Ágoston és Aquinói Szent Tamás, határozottan elítélték. Aquinói Szent Tamás azzal érvelt, hogy az öngyilkosság ellentmond a természet törvényének, kárt okoz a közösségnek és sértést jelent Istennek.

Történelmileg az öngyilkosságot elkövetők nem részesülhettek keresztény temetésben, családjaik pedig társadalmi megbélyegzéssel szembesültek. Bár a modern keresztény felekezetek több együttérzést tanúsítanak, elismerve a mentális betegségeket és a lelki szenvedést, a teológiai álláspont lényegében változatlan maradt.

Iszlám

Az iszlám szigorúan elítéli az öngyilkosságot. A Korán így fogalmaz: „Ne öljétek meg magatokat! Bizony, Allah irgalmas hozzátok” (Korán 4:29). A hadísz irodalom is figyelmeztet erre, és súlyos büntetést ígér a túlvilágon.

Az élet szentsége alapvető fontosságú az iszlám etikában. Az élet Isten ajándéka, és csak ő jogosult véget vetni neki. Az öngyilkosságot személyes kudarcnak és lelki bűnnek tekintik. Ez a szemlélet bonyolultabbá teszi az olyan jelenségeket, mint az öngyilkos terrorizmus, ahol az önkezűleg okozott halál néha mártírságként kerül bemutatásra.

muslim-preachers-ask-the-same-question.jpg

"Ha egy muszlim öngyilkosságot követ el, örök időkre pokolra kerül, soha véget nem érő büntetésben részesülve, még akkor is, ha becsületes volt?" - teszik fel ugyanezt a kérdést muszlim prédikátorok is.

Judaizmus

A judaizmus tiltja az öngyilkosságot, mivel azt az élet megőrzésére vonatkozó parancsolat megsértésének tekinti. A Talmud kimondja, hogy aki saját életét veszi el, elveszíti esélyét a jövő világban. Mindazonáltal a zsidó törvények árnyaltak, kivételeket téve a mártírság vagy a szélsőséges üldöztetés esetében.

A maszadai példa, amelyet a sorozat második cikkében fogunk vizsgálni, megmutatja, hogyan tartották egyensúlyban a zsidó közösségek a vallási törvényeket és az egzisztenciális fenyegetéseket. Bár általában elítélik, a hit vagy a méltóság érdekében végrehajtott önfeláldozást hősi cselekedetnek tekintik.

Hinduizmus

A hinduizmus a karmikus következmények miatt elítéli az öngyilkosságot. Az élet egy kozmikus ciklus része, és annak idő előtti befejezése megzavarja az ember spirituális fejlődését. Az öngyilkosság negatív karmához és alacsonyabb birodalmakban való újjászületéshez vezethet.

Mindazonáltal olyan gyakorlatok, mint a sati – ahol az önkéntes halál néha vallási kötelességnek számított – rávilágítanak a hindu etika komplexitására, ahol a dharma (kötelesség) néha felülírhatja a személyes életet.

sati.jpg

Sati, a hindu özvegyek gyakorlata, amikor elhunyt férjeik hamvasztási máglyáján feláldozzák magukat, egy 19. századi misszionárius litográfián ábrázolva.

Buddhizmus

A buddhizmus a tudatosságot, az együttérzést és a szenvedés megszüntetését hirdeti. Az öngyilkosságot általában elutasítják, mert az a buddhista filozófiában két mérgező tényező, az ellenszenv és a ragaszkodás eredménye. Emellett megszakítja a megvilágosodás felé vezető utat és negatív karmát generál.

Néhány buddhista szerzetes azonban tiltakozásként vagy spirituális áldozatként önégetést hajtott végre. Ezek a cselekmények megkérdőjelezik a tipikus értelmezéseket és elgondolkodtatnak a szenvedésről, a szándékról és az erkölcsi döntésekről.

 

Az Occult Convention IV konferencián, Parmában, 2025. szeptember 6-án előadott tanulmány.

1. cikk az 5-ből.

Következő részek:
Vallás, ezoterika és öngyilkosság 2. - Maszadai zsidók és hindu özvegyek
Vallás, ezoterika és öngyilkosság 3. - Dzsain szallékhaná, buddhista önégetés, iszlám öngyilkos terrorizmus
Vallás, ezoterika és öngyilkosság 4. - Új vallási mozgalmak általi tömeges öngyilkosságok (és gyilkosságok)

Vallás, ezoterika és öngyilkosság 5. - Jon Nödtveidt és a Mizantróp Luciferi Rend

Írta: 

Forrás: Bitter Winter

Massimo Introvigne (született 1955. június 14-én Rómában) olasz vallásszociológus. A Center for Studies on New Religions (CESNUR) alapítója és ügyvezető igazgatója, amely az új vallási mozgalmakat tanulmányozó tudósok nemzetközi hálózata. Introvigne mintegy 70 könyv és több mint 100 cikk szerzője a vallásszociológia területén. Az Enciclopedia delle religioni in Italia (Olaszország vallásainak enciklopédiája) fő szerzője. Tagja az Interdisciplinary Journal of Research on Religion (Valláskutatás interdiszciplináris folyóirata) szerkesztőbizottságának és a University of California Press Nova Religio című folyóiratának végrehajtó bizottságának. 2011. január 5-től december 31-ig az Európai Biztonsági és Együttműködési Szervezet (EBESZ) „rasszizmus, idegengyűlölet és diszkrimináció elleni küzdelemért felelős képviselője” volt, különös tekintettel a keresztények és más vallások tagjai elleni diszkriminációra. 2012 és 2015 között az Olasz Külügyminisztérium által létrehozott Vallásszabadság Megfigyelőközpont elnöke volt, amelynek feladata a vallásszabadsággal kapcsolatos problémák világszintű figyelemmel kísérése.

A Tzu Chi Alapítvány és a SOAS Buddhista Tanulmányok Központja buddhista környezetvédelemről szóló konferenciát rendez Londonban

2025. október 15. - Szanszára

A londoni SOAS Buddhista Tanulmányok Központja kétnapos nyilvános konferenciát rendez a buddhista környezetvédelemről, melynek címe: „A zöld életmódtól a buddhista környezetvédelemig: buddhista szövegek, szertartások és gyakorlatok feltárása a fenntartható jövő érdekében”. A tajvani székhelyű Buddhista Tzu Chi Alapítvány által társrendezett és szponzorált fórum október 18–19-én kerül megrendezésre a SOAS Khalili előadótermében. A rendezvény ingyenes és mindenki számára nyitott.

„Ez a konferencia egy többéves kutatási projekt része, amely a buddhizmusban rejlő lehetőségeket vizsgálja a környezetvédelem előmozdítása és az éghajlatváltozás enyhítése terén” – jelentette be a SOAS Buddhista Tanulmányok Központja. „A projekt során 13 tudós különböző forrásokból és módszerekből merített, többek között archívumok kutatásából, szövegelemzésből és öt kontinens buddhista közösségei között végzett etnográfiai terepmunkából.”

A szimpózium a buddhista tanokat, szertartásokat és gyakorlatokat vizsgálja, és platformot biztosít a más vallási és kulturális nézetekkel való párbeszédhez, nemzeti, regionális és globális kontextusból megközelítve.

001-copy.jpeg

A Londoni SOAS Egyetem Buddhista Tanulmányok Központja a világ egyik vezető tudományos intézménye a buddhizmus területén, amelynek tagjai különböző kultúrák és hagyományok buddhizmusát kutató tudósok és kutatók sokszínű közössége. A tibeti, kínai, japán és indiai buddhizmus terén szerzett szakértelemmel rendelkező központ interdiszciplináris megközelítést támogat, amely a buddhizmust történelmi, filozófiai, antropológiai és anyagi kultúra szempontjából vizsgálja. A központ elősegíti a tudósok közötti nemzetközi együttműködést, miközben a buddhista tanulmányok következő generációjának szakértőit képezi, valamint kutatási lehetőségeket és forrásokat biztosít a buddhizmus mint élő hagyomány tudományos tanulmányozásához és megértéséhez.

Az esemény fő előadói: Kalzang Dorjee Bhutia (Occidental College, USA); William Edelglass (Barre Center for Buddhist Studies és Emerson College); Weishan Huang (Hong Kong Shue Yue University); Sonya Lee (University of Southern California); Yih-Ren Lin (Graduate Institute of Museum Studies, Taipei National University of the Arts); Brian J. Nichols (Mount Royal University, Kanada); Rey-Sheng Her (Tzu Chi University, Taiwan); Julia Shaw (University College London); Stefania Travagnin (SOAS, University of London); és Ven. Chao-Hwei (Hsuan Chuang University, Taiwan).

„A SOAS-on bemutatott tanulmányok olyan modern vezetők környezeti ideológiáit elemzik, mint Ámbédkar Indiából, Cheng Yen szerzetesnő Tajvanból és Thich Nhat Hanh szerzetes Vietnámból” – jegyezte meg a SOAS. „Ezek között szerepelnek az »öko-Dharma« fogalmára vonatkozó reflexiók, a buddhista környezetvédelmi mozgalmak, az altruista gazdasági elméletek, az erényetikák és a környezeti hála, az öko-művészettörténet módszerei, valamint a jóság gazdaságának ideálja.”

A Buddhista Együttérzés Segélyszervezet Tzu Chi Alapítvány, Kínai Köztársaság, szélesebb körben ismert nevén Buddhista Tzu Chi Alapítvány, 1966-ban alakult Tajvanon, Cheng Yen buddhista szerzetesnő és Dharma tanító kezdeményezésére. Az „együttérzést tettekké alakítani” elvre összpontosító Buddhista Tzu Chi Alapítvány az ENSZ által akkreditált nem kormányzati szervezet, amelynek világszerte 51 országban mintegy 10 millió támogatója és 432 irodája van, és amely rendszeresen végez tevékenységeket a humanitárius segítségnyújtás, az egészségügyi ellátás, az oktatás és a környezeti fenntarthatóság területén.

A társadalmi elkötelezettségű buddhizmus globális ikonjaként Cheng Yen mester mélyen meggyőződött arról, hogy minden ember képes ugyanolyan nagy együttérzésre, mint a Buddha. Megjegyezte, hogy az igazi együttérzés nem csupán mások szenvedése iránti szimpátia, hanem konkrét cselekedetekkel való segítségnyújtás a szenvedés enyhítésére.

Írta: Craig Lewis

Forrás: Buddhistdoor Global

A nap, amikor Babasaheb buddhista lett, egy burmai szerzetes áldásával

Ámbédkar kasztrendszer elleni küzdelme és a buddhizmus iránti elköteleződése még mindig meghatározó szerepet játszik India társadalmi, politikai és spirituális környezetének alakulásában.

2025. október 14. - Szanszára

„1956. október 14-én Dr. Ámbédkar és felesége, Dr. Savita Ámbédkar hivatalosan is beavatást nyertek a buddhizmusba a burmai szerzetes, Bhikku Chandiramani által Nagpurban” – írta Jairam Ramesh, a Kongresszus főtitkára október 14-én, kedden, az indiai történelem eme mérföldkövének számító eseményének 69. évfordulóján.

nationalherald_2025-10-14_scc3v9ee_ambedkar.png

Ez az esemény a modern India egyik legjelentősebb személyes és társadalmi átalakulását jelentette, jelezve Ámbédkar elutasítását a mélyen gyökerező kasztrendszer iránt és a buddhizmuson keresztül az egyenlőségre való törekvését – egy esemény, amely formálta és továbbra is formálja India társadalmi-politikai arculatát.

„Ezt követően az Indiai Alkotmány fő megalkotója deeksha-t ajánlott fel a mintegy félmillió embernek, akik a mára nagy tiszteletnek örvendő Deekshabhumi-ban gyűltek össze” – írja Ramesh bejegyzésében –, „majd őket is megeskette a saját maga által készített 22 forradalmi pontra.”

A tömeges beavatás hangsúlyozta Ámbédkar elkötelezettségét a társadalmi reformok iránt, mivel arra törekedett, hogy milliókat ösztönözzön arra, hogy lemondjanak a hinduizmusból származó társadalmi rendben rejlő igazságtalanságokról a hindu többségű Indiában. Ezek az eskük (amelyek a cikk végén olvashatók) a Deekshabhumi fekete kő emlékművén vannak felvésve – míg néhány egyszerűen a buddhista tanok elfogadását jelenti, több más kifejezetten a hindu rituálék és vallás gyakorlása ellen szól. Ezek közé tartozik a Buddha Vishnu avatárjaként való elismerésének megtagadása, valamint az a fogadalom, hogy elfordulnak Brahma, Vishnu, Maheshwar (Shiva), Ram, Krishna, Gauri (Durga) és Ganapati (Ganesh) imádásától, és megakadályozzák a bráhminokat a szertartások végrehajtásában.

Személyes története miatt Ámbédkar, az "Indiai Alkotmány atyja” valóban nem tudta volna beírni a "világi" szót a nemzeti alapító dokumentum szövegébe.

Bár a kongresszusi vezető nem beszél erről, Ramesh felhívja a figyelmet Babasaheb hozzáállására vonatkozó tudományos kutatásokra: „Ashok Gopal két évvel ezelőtt megjelent mesteri életrajzi műve, az A Part Apart: The Life and Thought of B.R. Ámbédkar (Egy különálló rész: B.R. Ámbédkar élete és gondolatvilága) számos új és érdekes betekintést nyújt az 1956. október 14-i történelmi eseménybe.” A könyv részletesen tárgyalja Ámbédkar áttérésének bonyolult körülményeit és annak tartós hatását.

Ámbédkar és a buddhista filozófia közötti hosszú kapcsolatra emlékeztetve Ramesh hozzáteszi: „Ámbédkar már csaknem fél évszázada érdeklődött a Buddha élete iránt, de csak 1950-ben kezdett nyilvános gyűléseken rendszeresen beszélni buddhista hitre való áttéréséről.”

Ramesh emlékei szerint Ámbédkar nemcsak saját magát és követőit térítette meg, hanem társadalmi-politikai mozgalmát is átnevezte – a személyesség itt egyértelműen politikai jelentőségű volt: „1956 februárjában az Ámbédkar-mozgalom folyóiratának neve Janata-ról Prabuddha Bharat-ra változott.” Ez az átnevezés a buddhista eszmék felé való határozott fordulatot és egy új társadalmi-politikai tudatosság ébredését jelentette.

Nagpur kiválasztásáról és a megtérés szertartásának időpontjáról Ramesh így ír: „Wamanrao Godbole, a Bharatiya Bauddha Jana Samiti tagja kulcsszerepet játszott Nagpur kiválasztásában a megtérés helyszínéül. 1956. október 14-ét, vasárnapot választották, ahogyan R.D. Bhandare 15 nappal korábban elmagyarázta azért, mert Vijayadashmi erre a napra esett, és Asóka ezt a napot győzelmének napjaként ünnepelte.

Ezzel a dátummal Ámbédkar az ősök erkölcsi győzelmének és szellemi megújulásának örökségéhez akart kapcsolódni, miközben megpróbálta „visszaszerezni” a dátumot a Hindutvától?

Ramesh emlékszik Ámbédkar életének utolsó fejezetére is, amely közel esett a halálához: „Egy hónappal később Dr. Ámbédkar előadást tartott a Katmanduban megrendezett Buddhista Világszövetség konferencián, amelynek címe »Buddha vagy Karl Marx« volt. Lumbini, Bodh Gaya és Sarnath érintésével tért vissza Újdelhibe. Hat nappal hazatérése után Dr. Ámbédkar sajnos elhunyt.” Halála, amely ezeket a meghatározó eseményeket követte, olyan megrendítő erővel hatotta át örökségét, amelyről a mai Indiában talán nem emlékeznek meg elég gyakran.

Végül Ramesh méltatja Ámbédkar szellemi hozzájárulását: „Több évtizedes tanulmányok eredményeként született rendkívül eredeti könyve, A Buddha és a Dhamma címmel – amelynek előszavát néhány órával halála előtt írta – 1957. január elején jelent meg.” Ez a mű alapvető fontosságú szöveg maradt, amely a buddhista filozófia szemszögéből vizsgálja a társadalmi igazságosság kérdéseit indiai kontextusban.

Ramesh tisztelgése meggyőzően emlékeztet Ámbédkar monumentális szerepére India társadalmi, politikai és spirituális környezetének alakításában – egy olyan környezetnek, amelyet minden bizonnyal befolyásolt a hinduizmus, annak kasztrendszere és hierarchiája elutasítása, valamint a buddhista etosz átvétele. Kétségtelen, hogy a kasztrendszer alapú diszkrimináció elleni hajthatatlan küzdelme még a lelkes gyakorló hinduk számára is inspiráló maradt.

Deekshabhumiban történt beavatása pedig továbbra is milliókat inspirál az egyenlőség és a méltóság elérése érdekében.

Bhimrao Ámbédkar (buddhista) fogadalmai

A következőkben bemutatjuk a 22 fogadalmat, amelyet Ámbédkar a követőivel együtt letett:

  1. Nem hiszek Brahmában, Vishnuban és Maheshwarában, és nem imádom őket.
  2. Nem hiszek Rámában és Krisnában, akiket Isten megtestesülésének tartanak, és nem imádom őket.
  3. Nem hiszek Gauri, Ganapati és más hindu istenekben és istennőkben, és nem imádom őket.
  4. Nem hiszek Isten megtestesülésében.
  5. Nem hiszem és nem is fogom elhinni, hogy az Úr Buddha Vishnu megtestesülése volt. Úgy gondolom, ez merő őrültség és hamis propaganda.
  6. Nem végzek Shraddha szertartást és nem adok pind-et.
  7. Nem cselekszem a Buddha elveit és tanításait megsértő módon.
  8. Nem engedem, hogy bráhminok szertartásokat végezzenek.
  9. Hiszek az emberek egyenlőségében.
  10. Törekszem az egyenlőség megteremtésére.
  11. Buddha nemes nyolcrétű útját követem.
  12. Buddha által előírt tíz paramitát követem.
  13. Minden élőlény iránti együttérzéssel és szeretetteljes jósággal viseltetek, és megvédem őket.
  14. Nem lopok.
  15. Nem követek el házasságtörést.
  16. Nem hazudok.
  17. Nem fogyasztok alkoholos italokat, drogokat stb. (Az előbbi öt megelőző fogadalom [#13–17] az Öt Szabályból származik.)
  18. Törekszem arra, hogy kövessem a Nemes Nyolcrétű Ösvényt, és mindennapi életemben gyakoroljam az együttérzést és a szeretetet.
  19. Lemondok a hinduizmusról, amely káros az emberiségre és gátolja az emberiség fejlődését, és a buddhizmust fogadom el vallásomnak.
  20. Szilárdan hiszem, hogy a Buddha Dhammája az egyetlen igaz vallás.
  21. Hiszem, hogy a buddhizmus elfogadásával újjászületek.
  22. Ünnepélyesen kijelentem és megerősítem, hogy ezentúl életemet a Buddha és a Dhamma elvei és tanításai szerint élem.
Forrás: National Herald

Jaimar Ramesh bejegyzése X-en

Zöld Tárá rajzoló tanfolyam

2025. október 12. - Szanszára
Az eseményről
​Zöld Tárá az együttérzést, a cselekvést és a védelmet szimbolizálja. Minden buddha Anyja, a megszabadító

a4e12d8f-17aa-41d5-8f4f-a1763f1dcea4.png
Szervező: Thangka Project - Besenyei Lili

Regisztráció: >>ITT<<

A legenda szerint Avalokitésvara, az Együttérzés bódhiszattvája, a világban élő lények szenvedésére tekintett és bánatában sírt. Könnyeiből született Tárá, aki aktívan válaszol a szenvedők kiáltásaira, és megszabadítja őket a félelemtől és a nehézségektől. Olyan pózban ábrázolják, amely a cselekvésre való készenlétet szimbolizálja, egyik lábát kinyújtva, a másikat behúzva, készen arra, hogy cselekvésbe lendüljön, amikor szükség van rá.

Zöld Tárát védelemért, útmutatásért és gyors beavatkozásért hívják segítségül nehéz körülmények között. Mantráját, az Om Tare Tuttare Ture Soha-t éneklik, hogy együttérzését és gyors segítségét kérjék a félelmek és akadályok leküzdéséhez.

​Ehhez a minőséghez kapcsolódunk a rajzoláson keresztül.

​Közelebbről szemügyre vesszük a Zöld Tárá alakját. Nemcsak azért, hogy megismerd ábrázolásának ősi módját, hanem hogy kapcsolódni tudj bölcsességéhez.

​Besenyei Lili vagyok, buddhista tanító és thangkafestő. Dharamshalában tanultam thangkafestészetet és hat éve nem tettem le az ecsetet. Szeretném átadni azt a meditatív utat, ami a buddhák és bódhiszattvák rajzolásával átélhető. A célom, hogy megmutassam neked, hogyan tudsz a tradícionális tibeti ikonometria alapján buddhákkal kapcsolódni, ami segít belső békéd megtalálásában és spirituális utadon.

​Helyszín: Budaörs (Thangka Project Stúdió). A pontos cím a regisztráció után látható.

​Dátum:

​2025.10.25. (szombat) 10:00-16:00

​2025.10.26. (vasárnap) 9:00-13:00

​A program összesen 10 órás.

​Ára: 30.990.-

​További információk:

​- Minden rajzeszközt a Stúdióban biztosítok.

​- A program után az ikonometriai ábrák hazavihetőek, hogy máskor is tudj gyakorolni.

​+Ajándék Zöld Tárá fej ikonometriai ábra!

​- A földön ülve rajzolunk, így jobb, ha kényelmes ruhában jössz.

​- Hozz magaddal egy A3-as mappát vagy bármit, amiben haza tudod vinni a munkádat.

​-Ételt, italt hozni ajánlott.

​A tanult technikákat bármikor alkalmazhatod, ha otthon alkotnál vagy ha komolyabb szándékaid vannak. Ha jelentkeztél, de a két nap közül valamelyiken nem tudnál megjelenni, megbeszélünk egy másik időpontot, vagy becsatlakozol egy következő workshopra.

​Regisztrációt követően küldöm a fizetési részleteket a megadott e-mail címre.

​18 éven felüli résztvevőket várok.

​Előképzettség nem feltétel, és buddhistának se kell lenned. :)

​Figyelem!!!

​A hely csak befizetést követően válik biztosítottá. Lemondás esetén pénzvisszafizetés nincs, de az összeg áttehető egy másik időpontra, vagy megbeszélés esetén felhasználható egyéni oktatásra vagy másik workshopon.

​Szeretettel várlak téged a workshopon! :)

Thích Nhất Hạnh elkötelezett buddhizmusa a vietnámi háború idején, 4. rész

2025. október 11. - Szanszára

A sorozat előző cikkében arról írtam, hogy Thích Nhất Hạnh elkötelezett buddhizmusa hogyan öltött konkrét formát a háborús években, foglalkozva a Vietnámban tapasztalható szenvedéssel. Miután 1963-ban visszatért az Egyesült Államokból, a következő évben társalapítója lett a Vạn Hạnh Egyetemnek, amelynek célja a buddhista oktatás modernizálása volt. 1965-ben megalapította a Ifjúsági Iskola a Szociális Szolgálatért nevű intézményt, amely fiatal szerzeteseket és világiakat képezett ki humanitárius munkára a háború sújtotta területeken. Az életveszélyes kockázatok ellenére továbbra is elkötelezett maradt az erőszakmentesség és az együttérzés mellett, és tanítványait arra tanította, hogy gyűlölet nélkül készüljenek fel a halálra.

A cikk kitért az 1966-ban alapított Kölcsönös Létezés Rendre is, amely egy szerzetesekből és világiakból álló közösség, amely a Tizennégy Tudatosság Gyakorlat iránymutatásai szerint tudatos és társadalmilag elkötelezett életmódot folytat. Ez újabb lépést jelentett a buddhizmusról mint az együttérző cselekvés útjáról alkotott elképzelésében.

Végül láttuk, hogy ezek a kötelezettségvállalások hogyan alapulnak Thích Nhất Hạnh mély belátásán a valóság kölcsönös létezésének természetéről, amely túllép az olyan kettősségeken, mint én és mások, élet és halál. Ez legmélyebben és legerőteljesebben azokban a személyes gondolatokban fejeződött ki, amelyeket a gyűlölet nélküli halálról írt, közvetlenül azelőtt, hogy külföldi békemisszióra indult. Megingathatatlan együttérzése, még a kegyetlenség és a halál ellenére is, olyan lelki tisztaságot mutatott, amely mind belső gyakorlatát, mind külső cselekedeteit megerősítette.

A most következő részben folytatjuk az ő elkötelezett buddhizmusának nyomon követését annak fejlődése mentén. Először Thích Nhất Hạnh más vallásokkal való kapcsolatát vizsgáljuk meg, ami tanításainak egy másik fontos aspektusa.

Vallásközi elkötelezettség

1966-ban, amikor a vietnámi háború befejezéséért globális támogatást kért, Thích Nhất Hạnh vallásközi barátságot kötött az amerikai keresztény szerzetessel, Thomas Mertonnal, aki így fogalmazott: „Ő inkább a testvérem, mint sokan, akik faji és nemzetiségi szempontból közelebb állnak hozzám, mert ő és én pontosan ugyanúgy látjuk a dolgokat. Mindketten elítéljük a háborút, amely pusztítja az ő országát.” (Apel 2006)

Thích Nhất Hạnh találkozott Martin Luther King Jr.-ral is, a híres baptista lelkésszel és polgárjogi vezetővel, aki a következő évben béke Nobel-díjra jelölte. A jelölőlevélben King így fogalmazott: „A béke iránti elképzelései, ha megvalósulnak, az ökumenizmus, a világ testvérisége és az emberiség emlékművét állítanák fel.” (King 1967)

Robert Harlen King, a filozófia és a vallás neves tudósa így írja le ezt a mély benyomást keltő találkozást:

"King és Nhất Hạnh között erős személyes kötelék alakult ki, hasonlóan Merton és Nhất Hạnh közöttihez. Kapcsolatuk hozzájárult ahhoz, hogy a buddhista szerzetes megváltoztassa a kereszténységről alkotott véleményét, és megerősítette az erőszakmentesség iránti elkötelezettségét. Utolsó találkozásukkor, nem sokkal King meggyilkolása előtt, Nhất Hạnh emlékszik, hogy azt mondta neki: »Tudod, Martin, Vietnámban bódhiszattvának tartanak téged.« Ezt a buddhista tiszteletbeli címet azért tudta egy keresztény vezetőre alkalmazni, mert felismerte benne ugyanazt a béke és szeretet szellemét, amely a saját vallási hagyományában is olyan fontos." (King 2001)

A vallások közötti párbeszéd Thích Nhất Hạnh elkötelezett buddhizmusának fontos eleme; Élő Buddha, élő Krisztus és Hazatérés: Jézus és Buddha mint testvérek című könyvei különösen hozzájárulnak a vallások közötti párbeszédhez. A jövőbeli cikkekben, doktori interjúim adatai alapján, azt fogom vizsgálni, hogy buddhizmushoz való hozzáállása alkalmazható-e és hatékony-e különböző spirituális háttérrel rendelkező emberek, valamint vallási meggyőződés nélkül élők számára.

Visszatérési tilalom Vietnámba

Thích Nhất Hạnh tanításai szerint a háború, amely mindenki számára szenvedést okoz, a félreértések eredménye. Ezért ő inkább a megbékélést tűzte ki célul, mint a győzelmet. (Thích Nhất Hạnh 2005) Az, hogy a háború alatt nem állt sem a dél-, sem az észak-vietnámi kormány oldalára, mindkét fél számára ellenséggé tette. Ennek eredményeként 1966-ban megtiltották neki, hogy visszatérjen szülőföldjére. (Kyte é.n., Plum Village é.n., Powers 2016)

A vietnámi buddhista vezetők is arra ösztönözték, hogy ne térjen vissza, figyelmeztetve, hogy megölhetik vagy bebörtönözhetik. Valójában kiutazása előtt majdnem meggyilkolták. (King 1996, Powers 2016) Csak közel négy évtizeddel később, a 2000-es években engedélyezték Thích Nhất Hạnhnek, hogy három alkalommal, 2005-ben, 2007-ben és 2008-ban visszatérjen Vietnámba. E látogatások során Dharma-előadásokat tartott, elvonulásokat vezetett, találkozott a buddhista közösség vezetőivel, több könyvét kiadta vietnámi nyelven, és szertartásokat tartott azokért, akik a háborúban életüket vesztették. (Chapman 2007, Powers 2016, Thích Nhất Hạnh 2017, Unified Buddhist Church 2016)

A franciaországi száműzetés első évei

Száműzetése alatt Thích Nhất Hạnh többnyire Franciaországban élt, amely menedékjogot biztosított számára. (Unified Buddhist Church 2016) Az idegen országban való élet – míg minden és mindenki, akit ismert, hazájában maradt – eleinte nem volt könnyű számára. Ahogy ő maga is visszaemlékezett:

"Be kell vallanom, hogy a száműzetés első két éve meglehetősen nehéz volt. Bár már negyvenéves szerzetes voltam, sok tanítvánnyal, még mindig nem találtam meg az igazi otthonomat. Nagyon jó előadásokat tudtam tartani a buddhizmus gyakorlatáról, de még nem értem el a célomat. Intellektuálisan sokat tudtam a buddhizmusról: sok éven át tanultam a Buddhista Intézetben, és tizenhat éves korom óta gyakoroltam, de még mindig nem találtam meg az igazi otthonomat." (Thích Nhất Hạnh 2016)

Bár kiváló ismeretekkel rendelkezett a buddhizmusról és nagy tapasztalata volt a gyakorlásban, rájött, hogy belátása még mindig nem volt elég mély. Ebben a nehéz időszakban aktív maradt, és különböző háttérrel rendelkező emberekkel találkozott, megismerve kultúrájukat és vallásukat. Így magyarázta:

"Gyakorlatom a tudatosság gyakorlása volt. Megpróbáltam a jelenben élni, és minden nap megérinteni az élet csodáit. Ennek a gyakorlatnak köszönhetően maradtam életben. Az európai fák annyira különböztek a vietnámi fáktól. A gyümölcsök, a virágok, az emberek, mind teljesen mások voltak. A gyakorlat visszavezetett az igazi otthonomba, a jelenbe. Végül megszüntettem a szenvedést. . . ." (Thích Nhất Hạnh 2016)

„Megérkeztem, itthon vagyok”

Thích Nhất Hạnh szerint igazi otthonunk nem egy adott országban található, hanem mindig a jelen pillanatban. Azt mondta: „Csak ebben a pillanatban, ezen a helyen, amit itt és mostnak nevezünk, lehetséges az élet.” (Thích Nhất Hạnh 2014) Ez azt jelenti, hogy nincs szükségünk semmilyen közlekedési eszközre; a tudatos légzésünk és lépéseink, amelyek megszabadíthatnak minket a múlttól és a jövőtől, elegendőek ahhoz, hogy hazavigyenek minket a jelenbe.

Így bárhol és bármikor hazaérhetünk. Ezen felismerés eredményeként a „Megérkeztem, itthon vagyok” mondat, amely Thích Nhất Hạnh saját gyakorlatának lényegét fejezi ki, a Plum Village egyik alapvető tanításává vált. (Thích Nhất Hạnh 2016) A mondat Thích Nhất Hạnh által írt kalligráfiája megtekinthető a Plum Village-ben:

i-am-arrived-i-am-home.jpg

Thích Nhất Hạnh kalligráfiája a „Megérkeztem, itthon vagyok” kifejezéssel a Plum Village-ben. Fotó: LAM Yuen Ching, PhD

Arra is bátorította az embereket, hogy használják ezt a mondatot a sétáló meditáció során:

"Általában a belégzésünk kicsit rövidebb, mint a kilégzésünk. Belégzéskor tegyünk két lépést, és mondjuk: »Megérkeztem, megérkeztem.« Kilégzéskor tegyél három lépést, és mondd: »Itthon vagyok, itthon vagyok, itthon vagyok.« Az »itthon« azt jelenti, hogy a jelen pillanatban otthon vagy, ahol megérintheted az élet minden csodáját. Képesnek kell lennünk arra, hogy sok gyengédséggel és boldogsággal járjuk ezt a gyönyörű bolygót. »Megérkeztem, itthon vagyok« nem egy kijelentés, hanem egy gyakorlat. (Thích Nhất Hạnh 2014)

Thích Nhất Hạnh úgy fogalmazott, hogy ez a felismerés „pontosan azért született meg bennem, mert nem volt saját hazám, és így lehetőségem nyílt megtalálni az igazi otthonomat.” (Thích Nhất Hạnh 2016) Más szavakkal, nemzeti identitásának hiánya teremtette meg azt a helyzetet, amelyben ez a áttörés lehetségessé vált.

„Ha nincs sár, nincs lótusz”

Ez az élmény nemcsak azt mutatja meg, hogy a tudatosság gyakorlása hogyan tudja a szenvedést megvilágosodássá alakítani, hanem azt is megerősíti, hogy a szenvedés a megvilágosodás szükséges feltétele. Ahogy Buddha Négy Nemes Igazsága is állítja, először fel kell ismernünk a szenvedésünket (Első Igazság), hogy megértsük annak okát (Második Igazság); csak ezáltal láthatjuk meg, hogy a szenvedés véget érhet (Harmadik Igazság), ha követjük a Nemes Nyolcrétű Ösvényt (Negyedik Igazság). (A Négy Nemes Igazságról bővebben lásd a korábbi cikkemet: Buddhist Mindfulness Versus Secular Mindfulness, Part 2.

A „ha nincs sár, nincs lótusz” kifejezés a Plum Village-ben található (lásd az alábbi fotót). Thích Nhất Hạnh gyakran használta ezt a kifejezést, hogy illusztrálja a szenvedés és a boldogság elválaszthatatlan természetét. Így magyarázta:

"Mindenki tudja, hogy a lótuszok növekedéséhez sárra van szükség. A sár nem illatozik túl jól, de a lótuszvirág nagyon jó illatú. Ha nincs sár, a lótusz nem tud megmutatkozni. Márványon nem lehet lótuszvirágot termeszteni. Sár nélkül nem lehet lótusz... A szenvedés egyfajta sár, amelyre szükségünk van ahhoz, hogy örömöt és boldogságot teremtsünk. Szenvedés nélkül nincs boldogság." (Thích Nhất Hạnh 2014)

no-mud-no-lotus2.jpg

Thích Nhất Hạnh kalligráfiája a „Ha nincs sár, nincs lótusz” kifejezéssel a Plum Village-ben. Fotó: LAM Yuen Ching, PhD

Kifejtette:

"Ha nem éltél át éhezést, nem tudod értékelni, hogy van mit enned. Ha nem éltél át háborút, nem tudod, milyen értékes a béke. Ezért nem szabad megpróbálnunk elmenekülni az egyik kellemetlen dolog elől a másik után. Ha megtartjuk szenvedésünket, mélyen belenézünk, és átalakítjuk együttérzéssé, megtaláljuk az utat a boldogsághoz." (Thích Nhất Hạnh 2014)

Thích Nhất Hạnh kifejtette, hogy a tudatosság, amely lehetővé teszi számunkra, hogy a dolgokat mélyebben szemléljük, képes a szenvedés sarát az együttérzés, a megértés és a boldogság lótuszává alakítani. Bár a szenvedés elengedhetetlen a boldogság megteremtéséhez, emlékeztetett bennünket arra, hogy „legtöbbünk számára elég szenvedés van önmagunkban és körülöttünk is ahhoz, hogy ezt megtehessük. Nem kell még többet teremtenünk.” (Thích Nhất Hạnh 2014) Doktori interjúim eredményei alapján a következő cikkekben azt fogom vizsgálni, hogy a szenvedés milyen szerepet játszik a belátás fejlesztésében és a gyakorlás előmozdításában.

Folyamatos erőfeszítések a vietnámi háború befejezésére

Franciaországi tartózkodása alatt Thích Nhất Hạnh továbbra is különböző nyugati országokat látogatott, hogy nemzetközi támogatást szerezzen a vietnámi háború befejezéséhez. 1968-ban létrehozta az Egyesült Buddhista Egyház franciaországi irodáját, amely a következő évben a Vietnámi Buddhista Béke Delegációvá alakult, amelynek elnöke ő maga lett. A delegáció arra törekedett, hogy befolyásolja a párizsi béketárgyalásokat és tájékoztassa a világot a vietnámi háború valós helyzetéről. (King 1996)

Az 1970-es évek elején Thích Nhất Hạnh a Párizsi Sorbonne Egyetemen is tanított buddhizmust. (Plum Village n.d., Powers 2016) A vietnámi háború végül 1975-ben ért véget, és az ország kommunista uralom alatt újraegyesült.

Konklúzió

Thích Nhất Hạnh 1966-os nyugati békekörútja során kapcsolatba került befolyásos keresztény vezetőkkel, Thomas Mertonnal és Martin Luther King Jr.-ral. Mindketten mélyen azonosultak az erőszakmentesség és az együttérzés üzenetével. Ezek a találkozások alakították ki az olyan vallásközi barátságról alkotott elképzelését, amely a társadalmi átalakulás erőteljes motorja, és amely a kölcsönös megértésen, a lelki szolidaritáson és a békéért való közös elkötelezettségben gyökerezik.

Azonban az, hogy nem akart állást foglalni a konfliktusban, oda vezetett, hogy mind a dél-, mind az észak-vietnámi kormány megtagadta tőle a visszatérést 1966-ban, ami franciaországi száműzetésének kezdetét jelentette. Szülőföldjétől elszakítva elmélyítette a tudatosság és a szenvedés megértését. A „Megérkeztem, itthon vagyok” és a „ha nincs sár, nincs lótusz” nemcsak személyes felismerésekké váltak, hanem az elkötelezett buddhizmus alapvető tanításaivá is. Thích Nhất Hạnh számára a béke útja nem a szenvedés elkerülését, hanem annak tudatos átalakítását jelentette.

A következő cikk összefoglalja ezt a sorozatot Thích Nhất Hạnh háborús Vietnámban gyakorolt elkötelezett buddhizmusáról, kiemelve annak legfontosabb jellemzőit. Ezt követően áttekintjük az elkötelezett buddhizmust a háború utáni időszakban, miután Franciaországban telepedett le.

Írta: LAM Yuen Ching, PhD

Forrás: Buddhistdoor Global

Előző részek:
Thích Nhất Hạnh elkötelezett buddhizmusa a vietnámi háború idején, 1. rész
Thích Nhất Hạnh elkötelezett buddhizmusa a vietnámi háború idején, 2. rész

Thích Nhất Hạnh elkötelezett buddhizmusa a vietnámi háború idején, 3. rész

Következő részek:

Thích Nhất Hạnh elkötelezett buddhizmusa a vietnámi háború idején, 5. rész

Hivatkozások

Apel, William. 2006. Signs of Peace: The Interfaith Letters of Thomas Merton. New York: Orbis Books.

Chapman, John. 2007. “The 2005 pilgrimage and return to Vietnam of exiled Zen Master Thích Nhất Hạnh.” In P. Taylor (Ed.), Modernity and Re-enchantment: Religion in Post-revolutionary Vietnam (pp. 297341). Singapore: Institute of Southeast Asian Studies.

King, Martin L. 1967. Nomination of Thích Nhất Hạnh for the Nobel Peace Prize. Retrieved from http://www.hartford-hwp.com/archives/45a/025.html

King, Robert H. 2001. Thomas Merton and Thích Nhất Hạnh: Engaged Spirituality in an Age of Globalization. New York: Continuum. 

King, Sallie B. 1996. “Thích Nhất Hạnh and the Unified Buddhist Church: Nondualism in action.” In C. S. Queen (Ed.), Engaged Buddhism: Buddhist Liberation Movements in Asia (pp. 32163). Albany: State University of New York Press.

Kyte, Lindsay. é.n. The life of Thích Nhất Hạnh. Retrieved from https://www.lionsroar.com/the-life-of-thich-nhat-hanh/amp/

Plum Village. é.n. The life story of Thích Nhất Hạnh. Retrieved from https://plumvillage.org/about/thich-nhat-hanh/biography/

Powers, John. 2016. “Thích Nhất Hạnh.” In J. Powers (Ed.), The Buddhist World (pp. 606–16). New York: Routledge.

Thích Nhất Hạnh. 2014. No Mud, No Lotus: The Art of Transforming Suffering. Berkeley, California: Parallax Press. 

Thích Nhất Hạnh. 2016. At Home in the World: Stories and Essential Teachings From a Monk’s Life. London: Penguin Random House.

Thích Nhất Hạnh. 2017. The Other Shore: A New Translation of the Heart Sutra with Commentaries. Berkeley, California: Palm Leave Press.

Unified Buddhist Church. 2016. Timeline: Calligraphic meditation: The mindful art of Thích Nhất Hạnh. Retrieved from http://www.thichnhathanhcalligraphy.org/newyork/timeline/

süti beállítások módosítása