Az 1978. november 18-án Jonestownban történt tragédia a modern történelem egyik legpusztítóbb tömeges halálesete. A Guyanai dzsungelben több mint 900 tagját vesztette el a Peoples Temple (a Nép Temploma) egy összehangolt gyilkosság-öngyilkosság következtében. Ahhoz, hogy megértsük ezt az eseményt, meg kell vizsgálnunk a Jim Jones vezette mozgalom ideológiai, politikai és ezoterikus dimenzióit.

Jonestown és az áldozatok holttesteinek légi felvétele a tragédia után.

A Peoples Temple-t az 1950-es években Indiana államban alapította James Warren „Jim” Jones, egy karizmatikus prédikátor, aki a pünkösdi lelkesedést szocialista eszmékkel ötvözte. A marxizmus és a polgárjogi mozgalom ihlette Jones a faji integrációt, a közösségi életet és a gazdasági egyenlőséget hirdette. Tanításai sokféle követőt vonzottak, köztük sok afroamerikait, időseket és gazdasági szempontból marginalizált személyeket.

Jones az 1960-as években Kaliforniába költöztette a Templomot, ahol kiterjesztette politikai befolyását. Kapcsolatokat épített ki politikusokkal, újságírókkal és aktivistákkal, és a Templomot a progresszív vallás példájaként ábrázolta. A kritikusok azonban azt állították, hogy a nyilvános imázs mögött a szervezet szigorúan ellenőrzött volt, amelyet megfigyelés és autoriter gyakorlatok jellemeztek.

1977-ben, a média figyelmének és jogi vizsgálatoknak köszönhetően, Jones követőit egy eldugott telepre költöztette Guyanában. Jonestownt egy utópisztikus szocialista társadalomnak szánták, amelynek célja a kapitalista kizsákmányolás és a faji diszkrimináció elkerülése volt. A tagok feladták vagyonukat, megszakították családi kapcsolataikat és közösségi munkát vállaltak.

Az élet Jonestownban nehéz volt. Az élelmiszerellátás korlátozott volt, az orvosi ellátás szűkös, és az eltérő véleményeket keményen elnyomták. Jones egészségi állapota romlott, prédikációi egyre paranoiásabbak és apokaliptikusabbak lettek, CIA-összeesküvésekkel, fasiszta hatalomátvételekkel és nukleáris pusztítással riogatta a közösséget. A közösség fizikailag és ideológiailag is el volt vágva a külvilágtól.

1978 novemberében Leo Ryan amerikai kongresszusi képviselő Jonestownba utazott, hogy kivizsgálja a valószínűleg az antikultusz körök által eltúlzott visszaélésekről szóló jelentéseket. Több templomi tag is vele akart távozni. Amikor Ryan és csapata indulásra készen állt, a repülőtéren rajtaütés érte őket. Ryan, három újságíró és egy dezertőr meghalt.

Aznap este Jones összehívta a közösséget és elmondta utolsó beszédét. A közelgő tömeges öngyilkosságot „forradalmi öngyilkosságnak” nevezte, amely egy embertelen világ elleni tiltakozás. Cianiddal kevert Flavor-Aid-et (a populáris kultúrában tévesen Kool-Aid-nek nevezik) osztottak szét, és több mint 900 ember halt meg, köztük több mint 300 gyermek.

A „forradalmi öngyilkosság” kifejezést Huey Newtontól, a Fekete Párducok vezetőjétől kölcsönözte, aki a rendszeres elnyomás elleni ellenállást írta le vele. Jones újraértelmezte, hogy igazolja a tömeges halált, azt állítva, hogy a fasizmus alatt nem érdemes élni.

Jim Jones (1931–1978).

Olyan tudósok, mint John R. Hall és David Chidester azt állítják, hogy Jonestownt az amerikai vallási innováció, a baloldali politika és az apokaliptikus ezoterika kontextusában kell értelmezni. A Templom nem csupán egy vallási szervezet volt, hanem politikai kísérlet, közösségi utópia és ideológiai szélsőségesség központja is.

Fontos megjegyezni, hogy sok tag nem önként választotta a halált. A bizonyítékok arra utalnak, hogy néhányukat kényszerítették, másokat meggyilkolták. Az eseményt nem lehet egyszerűen kategorizálni, és kihívást jelent a cselekvőképesség, a hit és a vezetés megértése szempontjából egyaránt.

A Nap Templom Rendje (Ordre du Temple Solaire, OTS) egy ezoterikus csoport volt, amely az 1990-es években vált hírhedtté, miután Svájcban, Kanadában és Franciaországban rituális öngyilkosságok és gyilkosságok sorozata történt. Több mint hetven tagjának halála 1994 és 1997 között sokkolta a világközösséget, és kritikus kérdéseket vetett fel a nyugati ezoterikus hagyományok, a karizmatikus vezetés és az apokaliptikus ideálok közötti kapcsolatokról.

Luc Jouret és Joseph Di Mambro alapította az OTS-t, amely különböző ezoterikus hagyományokat integrált, mint például a neo-templomizmust, a rózsakeresztességet, a gnoszticizmust és a ceremoniális mágiát. Tagjai hittek egy spirituális elitben, amelynek feladata az emberiséget kozmikus átalakuláson keresztül vezetni.

A csoport mitológiája a 14. században felszámolt Templomos Lovagrendre és azok állítólagos folytatására, az ősi tudás őrzőire összpontosított. Az OTS azt állította, hogy ők folytatják ezt a hagyományt, és céljuk egy új spirituális rend létrehozása.

Di Mambro, akit a spirituális vezetőnek tartottak, bonyolult rituálékat végzett. Jouret, képzett homeopata és szónok, a mozgalom karizmatikus képviselőjeként működött.

1994 októberében az OTS 53 tagja halt meg Svájcban és Quebecben. Néhányan műanyag zacskókkal fojtották meg magukat. Mások lelőtték magukat, néhányukat elkábították, és sok holttestet rituális minták szerint rendeztek el. 1995-ben és 1997-ben további halálesetek történtek, így a halálesetek száma összesen 74-re emelkedett.

Az öngyilkosságokat „átmenetként” egy magasabb spirituális szférába ábrázolták. A tagok azt hitték, hogy elmenekülnek egy romlott világból, és belépnek egy isteni dimenzióba.

Di Mambro előre látta saját és lánya halálát, azt állítva, hogy a lánya az a kozmikus gyermek, akinek az a feladata, hogy vezesse az emberiséget. Belső konfliktusok, pénzügyi nyomás és külső ellenőrzés gyorsíthatta a csoport bukását. A csoport tagjainak öngyilkosságai nem kétségbeesésből fakadtak, hanem szent rítusok voltak, amelyek a hétköznapi életből az isteni cél felé való átmenetet szimbolizálták.

Beavatás a Nap Templom Rendjébe.

Az OTS megdönti a kétségbeesett vagy megtévesztett követők sztereotípiáját. Sok tagjuk képzett, középkorú szakember volt, stabil életvitelű. Részvételük azt mutatja, hogy az ezoterikus hiedelmek hogyan tudják a halált transzcendencia formájában újraértelmezni.

Az eset azt is illusztrálja, hogy az ezoterikus tekintély és az apokaliptikus várakozások hogyan vezethetnek halálos kimenetelű eseményekhez, különösen akkor, ha az eltérő véleményeket elnyomják, és a külső fenyegetéseket egzisztenciálisnak érzékelik.

A Heaven’s Gate (Mennyország kapuja) egy UFO-alapú vallási csoport volt, amely 1997 márciusában 39 tagjának tömeges öngyilkosságával ért véget Rancho Santa Fe-ben, Kaliforniában. A csoport hite ötvözte a keresztény millenarizmust, a New Age spiritualitást és a tudományos fantasztikumot, és egy egyedülálló ezoterikus keretrendszert alkotott, amelyben az öngyilkosságot egy magasabb létezésbe való „átlépésnek” tekintették.

A Heaven’s Gate-et az 1970-es években Marshall Applewhite („Do”) és Bonnie Nettles („Ti”) alapította, és azt tanította, hogy a Föld az „újrahasznosítás” küszöbén áll, és hogy az üdvösséghez el kell hagyni az emberi testet, hogy csatlakozhassunk a földönkívüli lényekhez a „következő szinten”.

Kezdetben a csoport úgy gondolta, hogy a fizikai felemelkedés lehetséges – hogy a tagok földi testükben feljuthatnak egy űrhajóra. Azonban Ti 1985-ben bekövetkezett halála után Do frissítette a teológiát: a test csak egy „jármű” volt, és a halálra volt szükség a lélek felszabadításához.

A tagok közösségben éltek, cölibátust gyakoroltak (néhányan kasztráció mellett döntöttek) és szigorú viselkedési kódexet követtek. Applewhite tanításait tanulmányozták, amelyeket videókon és online forrásokon keresztül osztottak meg. A csoport fenntartott egy weboldalt és kapcsolatba lépett külsősökkel, racionális igazságkeresőkként ábrázolva magukat.

1997 márciusában a csoport úgy gondolta, hogy a Hale-Bopp üstökös egy űrhajót kísér, amelyet azért küldtek, hogy őket összegyűjtse. Több napon át a tagok barbiturátokat és alkoholt fogyasztottak, majd műanyag zacskókkal letakarták a fejüket, összehangolt fekvő pozícióba helyezkedtek, és várták a halált. Mindannyian azonos ruhát viseltek, és mindegyikük mellett egy utazótáska állt.

A Heaven’s Gate vezetője, Marshall Applewhite (1931–1997).

Az öngyilkosságok előtt rögzített búcsúvideók (amelyek eredeti példányait a CESNUR nevű szervezetemnek hagyományozta, és személyesen nekem adta át egy túlélő tag, aki később szintén öngyilkos lett) azt mutatják, hogy a tagok örömöt és várakozást fejeztek ki. Nem öngyilkosságnak tekintették cselekedetüket, hanem a következő szintre lépéshez szükséges eseményként.

A „Heaven’s Gate: America’s UFO Religion” (Mennyország kapuja: Amerika UFO-vallása) című művében az amerikai tudós Benjamin Zeller azt állítja, hogy a csoport teológiája belsőleg koherens volt és mélyen gyökerezett az amerikai vallási hagyományokban. A Heaven’s Gate az apokaliptikus kereszténységre, a gnosztikus dualizmusra és a New Age kozmológiára támaszkodott.

A tudósok hangsúlyozták a halálesetek rituális jellegét. Az öngyilkosságok gondosan megtervezettek, szimbolikus jelentőségűek voltak, és spirituális felszabadulásként voltak beállítva.

A Heaven’s Gate vitatta azt az elképzelést, hogy az öngyilkosság mindig irracionális vagy patologikus. Tagjai kifejezőek, elkötelezettek voltak, és spirituális hiedelmek vezérelték őket. Cselekedeteik a halál mélyreható újraértelmezését mutatják, mint egyfajta átalakulást.

A csoport azt is bemutatja, hogyan fejlődhetnek az ezoterikus hitrendszerek a teológiai válságokra adott válaszként. Ti halála doktrinális változást kényszerített ki, és Applewhite karizmája fenntartotta a mozgalmat a bizonytalanság idején, bár végül ez okozta a mozgalom bukását.

A Tízparancsolat helyreállításáért küzdő mozgalom („Movement for the Restoration of the Ten Commandments of God”, MRTCG) egy ugandai vallási csoport volt, amely a közelmúltban a vallási szervezetekhez kapcsolódó egyik legsúlyosabb tömeges halálesettel végződött. 2000 márciusában több mint 780 ember halt meg egy sor összehangolt gyilkosság és egy végső tűzvész során a csoport kanungui telephelyén. Ahhoz, hogy megértsük ezt a tragédiát, meg kell vizsgálnunk a mozgalom eredetét, hiedelmeit és a katolikus tanítások ezoterikus újraértelmezéseit.

Az MRTCG-t az 1980-as évek végén Credonia Mwerinde és Joseph Kibweteere alapította, akik azt állították, hogy látomásaikban megjelent nekik Szűz Mária. A mozgalom a kelet-afrikai Mária-jelenések és látnok katolikusok szélesebb körű környezetéből fakadt, különösen a ruandai Kibeho-ban történt elismert jelenések után.

Az ugandai médiában megjelent első riportok egyike az MRTCG tragédiáról.

Kibweteere egykori politikus és hívő katolikus volt, míg Mwerinde háttere rejtélyesebb volt, a hírek szerint azt állította, hogy Mária Magdolna példáját követve megtért prostituált volt. Együtt olyan követőket vonzottak, akik kiábrándultak az intézményes egyházból, az AIDS-járványból és a politikai korrupcióból.

A mozgalomhoz csatlakoztak olyan papok és apácák is, akiket később kizártak az egyházból, köztük Dominic Kataribaabo atya, egy amerikai képzésben részesült ugandai pap. A mozgalom legálisan bejegyzett volt, és 1998-ig bentlakásos iskolát működtetett, amikor is engedélyét visszavonták a gyermekek jólétével és a politikailag felforgató tanításokkal kapcsolatos aggályok miatt.

Az MRTCG hangsúlyozta a Tízparancsolat szigorú betartásának fontosságát, mint az üdvösséghez vezető egyetlen utat. Tagjai úgy vélték, hogy a világ az apokalipszis küszöbén áll, és csak azok maradnak életben, akik gondosan betartják a parancsolatokat. A hazugságok megelőzése érdekében a kommunikációt korlátozták, és bizonyos napokon jelnyelvet használtak.

A szexuális tevékenység és a szappan használata tilos volt, utóbbit a hiúság jelének tekintették. A tagok böjtöltek, szerzetesi életet folytattak, éjszakai imádkozásokon vettek részt és szigorú napirendet tartottak. A mozgalom kiadott egy „Időszerű üzenet a mennyből: a jelen kor vége” című füzetet, amelyet az új tagoknak alaposan tanulmányozniuk kellett.

A csoport 1999. december 31-re jósolta a világ végét. Amikor a jóslat nem teljesült, belső feszültségek alakultak ki. A vezetők állítólag elkezdték tervezni a „végső megtisztulást”, amelynek csúcspontja a 2000. márciusi események voltak.

2000. március 17-én több száz tag gyűlt össze egy átalakított templomban Kanunguban. Egy éjszakai imádkozás után az épületet felgyújtották, megölve az összes bent tartózkodót. A későbbi nyomozások során tömegsírokat fedeztek fel más MRTCG-tulajdonú ingatlanokon, amelyekből kiderült, hogy sok áldozatot már a tűz előtt meggyilkoltak.

Jean-François Mayer történész kutatásai szerint a halálesetek szándékosan voltak megtervezve. Míg egyes tagok beleegyeztek a halálba, mások egyértelműen gyilkosság áldozatai lettek.

Az MRTCG-t nem szabad csupán egy szélsőséges csoportnak tekinteni. Teológiája a konzervatív katolicizmuson, a Mária-tiszteleten és apokaliptikus várakozásokon alapult. Az ugandai társadalom szélesebb körű aggodalmait tükrözte – a betegségek, a korrupció és a szellemi hanyatlás iránt.

Mayer szerint a mozgalom ezoterikája szelektív és szinkretikus volt, ötvözte a hivatalos katolikus tanításokat a látnoki kinyilatkoztatásokkal és a millenárius sürgetettséggel.

Az Occult Convention IV konferencián, Parmában, 2025. szeptember 6-án előadott tanulmány.

4. cikk az 5-ből.

Előző részek:

Vallás, ezoterika és öngyilkosság 1. - Vallások az öngyilkossággal szemben

Vallás, ezoterika és öngyilkosság 2. - Maszadai zsidók és hindu özvegyek

Vallás, ezoterika és öngyilkosság 3. - Dzsain szallékhaná, buddhista önégetés, iszlám öngyilkos terrorizmus

Következő rész:

Vallás, ezoterika és öngyilkosság 5. - Jon Nödtveidt és a Mizantróp Luciferi Rend

Írta: Massimo Introvigne

Forrás: Bitter Winter

Massimo Introvigne (született 1955. június 14-én Rómában) olasz vallásszociológus. A Center for Studies on New Religions (CESNUR) alapítója és ügyvezető igazgatója, amely az új vallási mozgalmakat tanulmányozó tudósok nemzetközi hálózata. Introvigne mintegy 70 könyv és több mint 100 cikk szerzője a vallásszociológia területén. Az Enciclopedia delle religioni in Italia (Olaszország vallásainak enciklopédiája) fő szerzője. Tagja az Interdisciplinary Journal of Research on Religion (Valláskutatás interdiszciplináris folyóirata) szerkesztőbizottságának és a University of California Press Nova Religio című folyóiratának végrehajtó bizottságának. 2011. január 5-től december 31-ig az Európai Biztonsági és Együttműködési Szervezet (EBESZ) „rasszizmus, idegengyűlölet és diszkrimináció elleni küzdelemért felelős képviselője” volt, különös tekintettel a keresztények és más vallások tagjai elleni diszkriminációra. 2012 és 2015 között az Olasz Külügyminisztérium által létrehozott Vallásszabadság Megfigyelőközpont elnöke volt, amelynek feladata a vallásszabadsággal kapcsolatos problémák világszintű figyelemmel kísérése.

Barna ruhákba öltözve, néhányuk mezítláb, egyszerű csomagokkal a vállukon, 19 buddhista szerzetes megkezdte 2300 mérföldes békemenetét Fort Worthből Washingtonba, hogy előmozdítsa a nemzeti gyógyulást, az egységet és az együttérzést.

A közösség tagjai vasárnap reggel sorakoztak fel a Huong Dao Vipassana Bhavana Központ előtt Fort Worthben, hogy elbúcsúzzanak tőlük. Amikor a szerzetesek elindultak, néhány közösségi tag tisztelettel meghajolt és megérintette a lábukat, miközben a „Buddham szaranam gaccshámi” kántálás visszhangzott a templomban.

A szerzetesekhez csatlakozott egy kutya is vasárnap, amelyet Bhikkhu Pannakara, a Huong Dao Vipassana Bhavana Központ alelnöke és a túra spirituális vezetője talált egy hasonló túra során Indiában.

Bhikkhu Pannakara és szerzetestársai imádkoznak, mielőtt elindulnának a békemenetre. Fotó: Shambhavi Rimal srimal@star-telegram.com

„Jóváhagyásodat kérem, hogy vezethessem ezt az utazást” – mondta Bhikkhu Pannakara egy Buddha-szobor előtt ülve és imádkozva, mielőtt vezetni kezdte volna a gyalogtúrát. „Ezen az utazáson két idősebb szerzetes is velünk tart – egyikük egy 70 éves laoszi szerzetes –, továbbá szerzetesek Tajvanról és Vietnámból. Bárhová is megyünk, az ottani szerzetesek két-három napra csatlakoznak majd hozzánk” – mondta.

A 110 napos út során a szerzetesek 10 államon keresztül utaznak, megállva az állami fővárosokban, történelmi nevezetességeknél és helyi közösségekben, mondta Dr. Neeraj Bajracharya, a Nepáli Buddhista Szövetség főtitkára.

Bajracharya szerint naponta legalább 20 mérföldet terveznek gyalogolni. „Mivel ma van az első nap, és reggel 9:30-kor indultunk, a mai út körülbelül 14 mérföld lesz.”

Bajracharya elmondta, hogy az aszkéta gyakorlatoknak megfelelően a szerzetesek a fák alatt alszanak és naponta egyszer esznek. Két lakóautó fogja kísérni őket az úton, ahol a szerzetesek ételeit fogják elkészíteni.

„Azért járjuk be ezt az utat, mert az elmúlt évtizedekben a háborúk miatt az emberek elvesztették az élet iránti tiszteletüket. A buddhizmus az élet és a béke iránti tiszteletet tanítja. A mai társadalomban az emberek dühösek, kiégettek és egymást ölik. Ezért szervezték meg ezt a békemenetet” – mondta An Truong, Haltom City polgármestere.

„Amikor hallottam erről a 2300 mérföldes gyaloglásról, megdöbbentem” – mondta Nicole Collier, texasi képviselő. „Ez valóban megérinti az emberek szívét és szellemét.”

Fort Worth városa megérti a sokszínűség fontosságát és erejét, mondta Collier. „Olyan korban élünk, amikor a zaj gyakran elnyomja a megértést, amikor a megosztottság hangosabbnak tűnik, mint az összetartozás – de ez az, amit a közösség és a vallások közötti szolidaritás jelent” – tette hozzá. „Ez a menetelés az egységről alkotott jövőképről szól, amely nem elnyomja, hanem ünnepli a különbségeinket.”

„Nagy megtiszteltetés számomra, hogy meghívtak ma a gyönyörű létesítményükbe, és hogy részese lehetek annak a békés szellemnek, amely mindannyiukat áthatja, miközben segítik ezeket a csodálatos embereket felkészülni a washingtoni útra” – mondta Christine Sturgeon, a Fort Worth-i terület vallásközi képviselője, az Utolsó Napi Szentek Jézus Krisztus Egyháza tagja.

„Bármilyen hitvallású emberek is teszik jobbá közösségünket, az Önök elkötelezettsége és együttérzése mindenki iránt nagyon inspiráló számomra” – mondta Sturgeon. „Miközben testvéreim felkészülnek erre a fárasztó útra, imádkozom biztonságukért és azért, hogy az időjárás is kedvező legyen számukra.”

A Huong Dao Vipassana Bhavana Center sajtóközleménye szerint Texasban körülbelül 1,1 millió buddhista él, akik különböző országokból származnak, többek között Thaiföldről, Vietnámból, Kínából, Japánból, Koreából, Indiából, Nepálból, Tibetből, Bangladesből, Kambodzsából, Mianmarból, Srí Lankából és Laoszból. A texasi állami törvényhozás május 15-ét Vészák napjává nyilvánította a „Buddha napja a Capitoliumban” rendezvény keretében, amelynek célja a vallások közötti harmónia és a kulturális sokszínűség ünneplése volt – áll a közleményben.

Írta: Shambhavi Rimal

Forrás: Fort Worth Star-Telegram

Amikor ebben a rovatban elkezdtem bemutatni 15 nyugati úttörőt és korai felfedezőt, akik találkoztak a buddhizmussal, az egy ártatlan dolog volt: emlékeztetni az olvasókat néhány kivételes személyiségre, az általuk ránk hagyott örökségre, és megmutatni, hogy sokuk számára a kulturális kíváncsiság és a személyes, sőt spirituális motivációk fontosabbak voltak, mint az akadémiai elismerés vagy a hírnév. Ezt a 15 embert könnyen megtalálhatják a korábbi cikkemben, „A tudat hírnökei, kulturális felfedezők és a buddhizmussal való találkozás, első rész: Felfedezők Galériája”, amely egyfajta szójegyzékként szolgálhat, mivel ebben a második részben általánosan és részleteiben is bemutatom ezt a csoportot. Életüket bonyolultnak nevezni enyhe kifejezés. Ami meglepett, az az volt, hogy többségük határterületeken és helyeken élt és cselekedett, még önmagával szemben is.

Taklamakan, Nicholas Roerich, 1924. Forrás: wikiart.org

A lista, amelyhez könnyen hozzá lehet adni és el lehet venni, táncosokat és művészeket tartalmaz, mert ez az én érdeklődési köröm és szakmám. Az első rész összefoglalása: Giuseppe Tucci, Sven Hedin, Alexandra David-Neel, Ted Shawn, Tyra Kleen, G. I. Gurdjieff, Beryl de Zoete, Arthur Waley, Rolf De Mare, Claire Holt, Ernest Fenollosa, Rene de Nebesky-Wojkowitz, Michael Aris, Lam Anagarika Govinda és Nicholas Roerich. Mindegyiküket érdemes külön-külön felfedezni, saját írásaik, róluk szóló írások, művészetük, táncaik és maradandó hírnevük alapján.

Róluk és kvalitásaikról írt cikkem csak általános lehet. Egy tudós rámutatott, hogy Arthur Waley fordító, bár tiszteletreméltó fordításaival magasröptű irodalmat hozott Kínába és Japánba, soha nem utazott el ezekbe az országokba. Még a látogatásra szóló meghívásokat is elutasította, inkább a fejében élő Japánt és Kínát részesítette előnyben, amelyeket máig ragyogó fordításai is tükröztek. A japán nó-darabok fordításai hihetetlenül gyönyörűek, akárcsak maga a nó. Waley a tudat felfedezője volt, ahogy valójában mindannyian azok voltak.

Bátorság, fegyelem, nyitottság az ismeretlen által történő változásra, valamint az ismeretlen vallások iránti tisztelet jellemzi munkájuk nagy részét. Nem hódítani mentek oda, hanem integrálni. A mai olvasóknak nehéz megérteni, hogy ezek a találkozások nagyon gyakran kölcsönösen inspirálóak voltak. Soha nem tudtam megérteni, hogy az egzotikus szó hogyan vált pejoratív jelentésűvé. Egyszerűen csak „messziről származót” jelent. Az indonéz tánc valóban egzotikus volt a 20. század eleji holland utazók számára, és fordítva: a holland emberek egzotikusak voltak az indonézek számára. Ez volt az az idő, amikor még nem létezett az antropológia: csak Világkiállítások.

Tibet részleges térképe, Dr. Sven Hedin, 1906–08. Forrás: loc.gov

Ted Shawn koreográfiáját visszanézve, amelyet 2000 táncos számára készített az 1912-es D. W. Griffiths filmhez, az Intolerance-hez, amelyben Babilon bukását kilenc különböző rituális tánccal ábrázolják, egyszerre abszurd és valójában nem is olyan elrugaszkodott. Roerich, az orosz festő spirituális tájakat látott, és ezeket festette meg. A színekkel a spiritualitást fejezte ki, hasonlóan a modern festő Rothkohoz. Kevesen tudják, de Roerich készítette a díszleteket, jelmezeket és forgatókönyvet Diaghilev Ballet Russe társulata számára, az 1913-as úttörő balettjéhez, a Le Sacre Du Printemps-hoz (A tavasz szentelése), Igor Stravinsky zeneszerzővel és Vaslav Nijinsky táncos-koreográfussal együttműködve. Ez a balett alapjaiban rengette meg a balett- és a művészeti világot, olyan ősi rituálét ábrázolva a színpadon, amely olyan erőteljes, archaikus és tagadhatatlan volt, hogy a nyugati feltételezések, filozófiák és hatalmi struktúrák valóban méltó ellenfelet találtak benne. A balett szimbolizálja, milyen dinamikus – sőt kataklizmatikus – lehet a világok találkozása. Valójában ezeknek a felfedezőknek a munkáinak nagy része merészen szembeszállt a nyugati filozófiai materializmussal, és megkérdőjelezte annak feltételezett felsőbbrendűségét.

Jelenet Babilon bukásáról D. W. Griffiths Intolerance című filmjéből, 1916, koreográfia: Ted Shawn és Ruth St Denis. Forrás: wikimedia.org

Ezek a felfedezők e kettő között dolgoztak. Michel Aris, egy kifinomult brit tudós, aki Bhutánban dolgozott és délkelet-ázsiai királyi családba nősült, a kolostori titoktartás, a kormány gyanakvása és a királyi pártfogás között kellett lavíroznia. Ő a liminális élet megtestesítője.

Az akadémiai tudás nem ezek felfedezők hitelességének mércéje. Ezek az emberek valódi kockázatokat vállaltak. Alexandra David-Neel bűnöző volt, aki tiltott módon, férfi szerzetesnek álcázva magát lépett be Lhászába. Néha koldusnak öltözött, hogy ne fedezzék fel. Írásai ugyanolyan drámaiak voltak, mint ő maga, ugyanakkor empatikusak, tiszteletteljesek és csodálattal teltek mindaz iránt, aminek tanúja volt. A buddhizmust tisztelettel és csodálattal népszerűsítette, nem pedig úgy, mintha az alacsonyabb rendű lenne a nyugati vallásoknál. Más felfedezőkhöz hasonlóan, akik munkájukat előadókörutakkal finanszírozták, nekik is lenyűgöző beszámolókat kellett felmutatniuk.

Általában pénzügyi bizonytalanság és intézményi elutasítás jellemezte őket. Néhányan jelzáloggal terhelték meg otthonukat, Roerich festményeket adott el, mások előadásokat tartottak. Gyakran szegények voltak. Mások kormányzati támogatást kaptak, és a fasizmus hosszú árnyéka követi két személyes kedvenc írómat, Guiseppe Tucci-t és Sven Hedin-t. Ők mindenekelőtt felfedező-tudósok voltak, akik ragyogó munkáját később a Mussolinivel és Hitlerrel való politikai kapcsolataik árnyékolták be. De a tudományhoz való hozzájárulásuk – különösen olyan területeken, mint a szertartások, a művészet, a tánc, a szerzetesség, a metafizika, a térképészet és a kulturális kapcsolatok – jelentős, és műveiket érdemes elolvasni. Ahhoz, hogy megmagyarázzuk mindezek összetettségét és ellentmondásait, ennél a rövid cikknél sokkal többre lenne szükség. Kétségtelen, hogy felfedezői örökségüket politikai magatartásuk kompromittálja.

Tisztában vagyok azzal, hogy a táncvilág hogyan támadta Ted Shawnt a divatos koncepciók kedvéért, anélkül, hogy egyáltalán megértette volna őt, a korát, vagy azt, hogy mit jelentett táncdokumentációkat készíteni az ázsiai királyságok alkonyán. Figyelembe veszik exuberáns megközelítését, de nem a bátorságát és filozófiai felismeréseit, amelyeket a tánc mint művészet számára nyújtott. Ez szimpátiát ébresztett bennem mások iránt, akiket hasonlóan és tévesen becsmérelték. Shawn egy látnok volt. A Berkshiresben alapított táncfesztiválja, a Jacob’s Pillow, a világ legrégebbi táncfesztiválja. Ott fellépni megtiszteltetésnek számít. Szerencsére egy évig kutató ösztöndíjas voltam a Jacob’s Pillow-nál, és hozzáférhettem Shawn összes munkájához. Az élete olyan, mint tíz élet, az Ázsiában viselt furcsa ruhái dacára, vagy talán éppen azok miatt.

Beryl de Zoete könyve a dél-indiai táncról, The Other Mind, 1953. Forrás: abebooks.com

Beryl de Zoete, Tyra Kleen és még Claire Holt is elutasításban részesültek akadémiai körökben, munkájukat „nőiesnek”, az antropológia számára méltatlannak, miszticizmussal (nem megfelelő témával) és primitív művészettel foglalkozónak nevezték. Gurdjieff és Roerich, aki művész volt, spirituális keresők, a metafizika és a filozófia szerelmesei voltak, és a bölcsesség útjait és gyakorlatait keresték, különösen a beavatási hagyományokat. Mindketten belső utazásként, metafizikai keresésként jellemezték utazásaikat. Mindkettőjüket sarlatánoknak nevezték, amit én nem tudok megérteni. Az egyik festő volt, akinek munkái magukért beszélnek, és kiállták az idő próbáját; a másik spirituális tanító volt, aki jobb technikákat keresett, mint amit a nyugat kínálhatott. Egyikük sem próbált olyannak látszani, amilyen nem volt. Munkájuk módszerei többnyire művészi formákban valósultak meg. A spirituális keresés személyes dolog; inkább leírhatatlan élmények, mint logika vezérli. Hogyan is lehetne másképp?

Ernest Fenollosa, Rene Nebesky-Wojkowitz, Arthur Waley és Michael Aris fordítók és irodalmi hidak építői voltak. Ezek a férfiak nagyszerű tudósok voltak, de Waley-nek soha nem volt „igazi állása”, és ezt gyakran emlegették. A British Múzeumban, majd később önállóan dolgozott, Bloomsburyben élt, élettársával, Beryl de Zoete-tal nem házasodott össze. Mindazonáltal megváltoztatta a globális irodalmi életet azzal, hogy a japán és kínai irodalmat nem elmaradottnak, hanem nemesnek, bölcsnek és gyönyörűnek mutatta be, ellentétben a nyugati világ akkori általános vélekedésével. Waley soha nem kételkedett de Zoete munkájának fontosságában. Fenollosa, aki lelkében költő, művészettörténész és tudós volt, megírta a monumentális Epochs of Chinese and Japanese Art (A kínai és japán művészet korszakai) című művet, amelyben egy teljesen eredeti módszert javasolt a művészet megértésére és osztályozására „kulturális korszakok” alapján. Ez egy ragyogó, eredeti és átfogó elmélet volt. Ő volt az egyik első, aki egy univerzális elméletet – a kulturális korszakokat – alkalmazott az ázsiai művészet elemzésére.

Ernest Fenollosa monumentális műve, A kínai és japán művészet korszakai, 1913. Forrás: goodreads.com

Ted Shawn, Beryl de Zoete, Clair Holt és Rolf De Mare olyan táncosok voltak, akik a formát megtestesült filozófiaként, élő szentírásként és a spirituális és történelmi gondolatok táncolt tárházaként értelmezték és kutatták. Visszatekintve úgy látjuk, hogy ezek a művész-felfedezők megelőzték korukat abban, hogy az ázsiai kultúrák számára elengedhetetlen megtestesült tudást keresték, ami manapság egyre nagyobb figyelmet kap. Alexandra David-Neel, Tyra Kleen és Beryl de Zoete radikálisan független nők voltak. Ezek a nők, még a gazdag Tyra Kleen is, minden értelemben kockázatvállalók voltak, mert tudták, kik is ők valójában. Tiszteletre méltó módon megszegték a konvenciókat.

Ez a rövid cikk nem tud igazságot szolgáltatni egyetlen egynek sem ezek közül a csodálatos személyiségek közül. Ostobaság lenne megpróbálni. Sokféle vélemény létezik ezekről a pionírokról az enyém mellett – vannak, akik csodálják őket, mások pedig nagyon kritikusak velük szemben. Javaslom, hogy fedezze fel azokat közülük, akik megszólítják Önt. Hadd zárjam azzal a gondolattal, hogy azon túl, amit esetleg félreértettek, rosszul vagy illegálisan tettek, ők bátor, kockázatvállaló úttörők voltak, akiket a mélységes kíváncsiság hajtott az iránt, amit nem ismertek. És megfizették az árát annak, amit megtanultak, annak, amivé váltak. Felfedezéseik megváltoztatták őket. Guiseppe Tucci mindenekelőtt úttörő volt a nyugati tudósok között, akiket többször is majdnem megölt a magassági betegség. A bátor és nagyszerű Sven Hedin bevallotta, hogy az egyetlen alkalom, amikor azt hitte, meg fog halni, az volt, amikor egy vad kutyafalka támadta meg. Alexandra David-Neel leírta, hogy az egyik oka annak, hogy megtanulta a tibeti misztikusok szokásait, az volt, hogy ne haljon meg a hidegtől és az éhségtől, miközben árpapépen és jakvajjal készült teán élt.

Véleményem szerint ők excentrikusok, jócskán túl a megszokotton, saját személyes keresésük útján haladva. Gyökértelenek voltak, kivéve önmagukban, határterületen, két világ között, sőt, változó világok között éltek, és abban a térben, ahol a bizonytalanság kreativitást és belátást hoz, otthon érezték magukat. A világ szegényebb lenne nélkülük, és életüket nem szabad elfelejteni, munkájukat pedig nem szabad lebecsülni. Hittek a csodák és a kapcsolatok világában, olyan tulajdonságokban, amelyek jól jönnének nekünk a mai széttagolt világban.

Írta: Joseph Houseal

Forrás: Buddhistdoor Global

Első rész: A tudat hírnökei, kulturális felfedezők és a buddhizmussal való találkozás, első rész: Felfedezők Galériája

A dzsainizmusban a szallékhaná egy szent rituálé, amely önkéntes böjtöléssel jár, egészen a halálig. A dzsainák nem tekintik öngyilkosságnak, de a kívülállók gyakran így címkézik. Mind a szerzetesek, mind a világiak gyakorolják az életük végéhez közeledve, megtestesítve a dzsainizmus alapvető értékeit: az erőszakmentességet (ahimsa), a lemondást és a karmikus megtisztulást. A gyakorlat során fokozatosan csökkentik az étel- és vízbevitelt, miközben meditálnak, imádkoznak és spirituálisan elmélyednek. Célja a test és a szenvedélyek leépítése, a karmikus kötelékek megszüntetése és a lélek felkészítése a megszabadulásra (moksha).

Dzsain szerzetesek segítenek egy idős férfinak a szallékhaná végrehajtásában. Fotó: X

Ez a szabályozott folyamat teljes tudatosságot, nyilvános nyilatkozatot és spirituális útmutatást igényel. A dzsain szövegek leírják a szertartást, amelynek során a résztvevők lemondanak a szilárd ételekről, majd a folyadékokról és minden táplálékról, bűnbocsánatot keresnek és elmélkednek tetteikről. A folyamat hetekig vagy hónapokig is eltarthat, és ideális esetben egy dzsain szerzetes felügyeli.

A szallékhaná a dzsainák számára nem öngyilkosság, mert nem szenvedély, kétségbeesés vagy erőszak motiválja. A dzsain filozófia különbséget tesz a karmikus kötöttségből fakadó halál és a spirituális felszabadulásként elfogadott halál között, amelyet az etikus élet betetőzéseként tekint.

Jogi szempontból a szallékhaná kihívásokkal szembesült; 2015-ben a Rádzsasztáni Legfelsőbb Bíróság betiltotta, az indiai törvények szerint öngyilkossággal egyenértékűnek minősítve. A dzsain közösség tiltakozott, azt állítva, hogy az indiai alkotmány 25. cikke, amely garantálja a vallás- és hit szabadságát, védelmet biztosít számára. A Legfelsőbb Bíróság még abban az évben feloldotta a tilalmat, elismerve azt legitim vallási gyakorlatnak.

Ez a gyakorlat érdemi vitákat vált ki a vallásszabadságról és az élet szentségéről, megkérdőjelezve a nyugati öngyilkosságról alkotott nézeteket, amelyek gyakran pszichológiai szenvedésre utalnak. A dzsainizmusban a halál lehet szándékos, etikus, sőt örömteli transzcendencia. A szallékhaná a halált szent cselekedetként értelmezve kihívást jelent a világi jogrendszerek számára. Ez nem az élet elutasítása, hanem a spirituális fegyelem csúcspontja. Ez a gyakorlat kérdéseket vet fel az autonómia, a vallásszabadság és az állam szertartások szabályozásában betöltött szerepe kapcsán. Megmutatja, hogy a rituális öngyilkosság hogyan gyökerezhet az erőszakmentesség és a spirituális megtisztulás filozófiájában, ahelyett, hogy tiltakozás vagy kétségbeesés lenne.

Thích Quảng Đức (1897–1963) áldozatának tiszteletére, Thiên Mụ templom, Huế, Vietnám. Fotó: Massimo Introvigne

Az önégetés, amelynek során az ember felgyújtja magát, rendkívül megrendítő és szimbolikusan erőteljes tiltakozási forma. Nemcsak vallási kontextusban fordul elő, például a cseh diák, Jan Palach 1969-ben felgyújtotta magát és meghalt, hogy tiltakozzon az 1968-as szovjet invázió ellen. A buddhista hagyományokban is alkalmazzák, hogy kifejezzék a spirituális elkötelezettséget, a politikai ellenzéket és az erkölcsi haragot. Bár a buddhizmus általában elutasítja az öngyilkosságot, az önégetés bizonyos történelmi és kulturális kontextusokban ritualizált cselekménnyé vált.

1963. június 11-én Thích Quảng Đức vietnámi mahájána szerzetes lótuszülésben ült le egy forgalmas kereszteződésben Saigonban, benzinnel öntötte le, majd felgyújtotta magát. Ezzel tiltakozott Ngô Đình Diệm dél-vietnámi elnök kormánya ellen, amelyet azzal vádoltak, hogy a katolikus kisebbség kedvezményezése érdekében üldözi a buddhistákat.

A cselekmény gondosan megtervezett volt. Quảng Đức tájékoztatta a többi szerzetest a tervéről, és a tiltakozás úgy volt megtervezve, hogy a lehető legnagyobb figyelmet vonzza magára. Újságírók is jelen voltak, a lángokban álló szerzetes fotói világszerte elterjedtek és a lázadás erőteljes szimbólumává váltak.

Quảng Đức önégetése a buddhista elvekre alapuló, megfontolt cselekedet volt, nem pedig egy impulzív, kétségbeesett tett. A mahájána buddhizmusban a bódhiszattva ideálja a mások javára való önfeláldozást hangsúlyozza. A Buddha előző életeit elmesélő „Dzsātaka történetek” önégetési eseteket is tartalmaznak, amelyek célja mások megmentése vagy az együttérzés kifejezése volt.

A szerzetes testét később elhamvasztották, de szívét állítólag sértetlenül megőrizték, és tiszteletreméltó ereklyévé vált. Cselekedete további tiltakozásokat inspirált, és szerepet játszott Diệm rezsimjének végső bukásában.

Tábla, amely jelzi, hogy Thích Quảng Đức szíve csodálatos módon sértetlen maradt, Thiên Mụ templom, Huế, Vietnám. Fotó: Massimo Introvigne

2009 óta több mint 160 tibeti – szerzetesek, szerzetesnők és világiak – gyújtották fel magukat tiltakozásul a kínai uralom ellen. Ezek az események főként a Tibeti Autonóm Régióban és a tibeti lakosságú szomszédos tartományokban, például Szecsuánban és Csinghajban történtek.

A tibeti önégetés egy új keletű jelenség, amely nem hagyományos a tibeti buddhizmusban. A tibeti társadalmi-politikai válság közepette, különösen a 2008-as felkelések és a fokozódó kínai elnyomás után alakult ki tiltakozási formaként.

Ezeknek a cselekményeknek a motivációi összetettek. A tüntetők általában a Dalai Láma visszatérését, vallásszabadságot és a tibeti kormányzás önállóságát követelik. A búcsúlevelek és felvételek a spirituális hit és a politikai kényszerűség keverékét mutatják. Bár a Dalai Láma kijelentette, hogy nem támogatja az önégetést, elismerte azok bátorságát és szándékait, akik ezt választják.

A tibeti önégetés a buddhista nacionalizmus egyik formája, amely a vallási identitást ötvözi a politikai ellenállással. Nem öngyilkosságnak, hanem áldozati cselekedetnek tekintik, amelynek célja, hogy nemzetközi figyelmet keltsen a tibetiek szenvedéseire.

Palden Choetso szerzetesnő (1976–2011) holtteste a Njicó kolostorban, miután 2011. november 5-én felgyújtotta magát. Fotó: Wikipédia

Doktrinális szempontból az önégetés megkérdőjelezi a buddhizmus erőszakmentességi elveit és az élet szentségét. A mahájána hagyományokban azonban a cselekedet mögötti indíték – például az együttérzés, a tiltakozás vagy a felébredés – spirituális cselekedetté változtathatja azt.

Ezek az esetek megmutatják, hogyan lehet a buddhista etikát válságok idején újraértelmezni, és hogyan válik a rituális öngyilkosság tiltakozás formájává, ha más lehetőségek nem állnak rendelkezésre.

Az öngyilkos terrorizmus továbbra is az egyik legvitatottabb és leginkább félreértett téma a modern vallási vitákban. Bár az alapvető iszlám tanítások elítélik az öngyilkosságot, a radikális szervezetek újraértelmezték a mártírság (sahada) fogalmát, hogy legitimálják a dzsihád nevében végrehajtott önfeláldozási cselekményeket.

Ahogyan azt már korábban említettük ebben a sorozatban, a Korán kifejezetten tiltja az öngyilkosságot, és a hagyományos iszlám jog súlyos bűnnek tekinti, amelynek szigorú következményei vannak a túlvilágon.

Az iszlám hagyományban a mártírság rendkívül nagy becsben áll. A mártíroknak biztosított a paradicsom, halálukat pedig nemes áldozatnak tekintik. Ez teológiai feszültséget teremt: bár az öngyilkosság elítélt, a hitért vívott harcban való halál dicső cselekedetnek számít.

A radikális csoportok kihasználják ezt a kétértelműséget. Újradefiniálják az öngyilkos merényleteket mártírságként, azt állítva, hogy a szándék nem az önpusztítás, hanem az iszlám védelme. A vezető tudósok nem támogatják ezt az újraértelmezést, de militáns körökben egyre nagyobb teret nyer.

A Palesztin Iszlám Dzsihád öngyilkos merénylőjét, Ashraf Salah Al Asmar-t (1984–2002) ünneplő poszter. Fotó: Wikipédia

Az amerikai szociológussal, Laurence R. Iannaccone-nal közösen írt „The Market of Martyrs” (A mártírok piaca) című könyvünkben azt vizsgáljuk, hogy a gazdasági modellek hogyan magyarázzák az öngyilkos terrorizmust. Úgy véljük, hogy a terrorista csoportok ideológiai vállalkozásokként működnek, amelyek szellemi ösztönzőket, társadalmi elismerést és közösségi érzést nyújtanak cserébe a végső áldozatért.

Az öngyilkos merénylők nem irracionálisak; számításba vett döntéseket hoznak a vélt - spirituális, családi és ideológiai - előnyök alapján. A szervezetek olyan személyeket céloznak meg, akik erős vallási identitással és társadalmi sérelmekkel rendelkeznek. Hősiességről és transzcendenciáról szóló narratívákat kínálnak. Az öngyilkos merénylők kínálata az ideológiai kereslettől függ. A karizmatikus vezetők „vállalkozóként” működnek, meggyőző teológiai indokokat kidolgozva.

A könyv megkérdőjelezi azt a nézetet, hogy a szegénység vagy a mentális betegség vezet öngyilkos terrorizmushoz. Sok merénylő képzett, középosztálybeli és társadalmilag integrált. Cselekedeteiket altruistának tartják, amelyek célja az ummah (muszlim közösség) védelme és az isteni jutalom elérése.

Az olyan csoportok, mint a Hamász és az Iszlám Dzsihád, öngyilkos merényleteket alkalmaznak taktikai fegyverként izraeli célpontok ellen. A mártírokat poszterekkel, temetésekkel és a családjaik számára nyújtott anyagi támogatással ünneplik. Az Al-Kaida és az ISIS intézményesítette az öngyilkos terrorizmust, merénylőket képez ki, és propagandavideókban dicsőíti halálukat. Nigériában a Boko Haram női öngyilkos merénylőket vet be polgári és katonai célpontok ellen.

Ezek a cselekmények túlmutatnak a politikán; ritualizáltak és beágyazódtak az ezoterikus iszlám eszkatológiába. A fő témák között szerepel a paradicsom ígérete, a bűnbocsánat és az isteni törvény védelme.

A vezető iszlám tudósok elítélik az öngyilkos terrorizmust, mint az iszlám tanítások félreértelmezését. Az Al-Azharhoz hasonló intézmények fatvái ezeket a cselekményeket „haramnak” (tiltottnak) minősítik. Hangsúlyozzák, hogy a mártírság csak jogos önvédelem esetén lehetséges, nem pedig ártatlan emberek megölése révén.

Azonban az öngyilkos terrorizmus folyamatos előfordulása megmutatja, hogy a homályos apokaliptikus hiedelmek hogyan vehetik át a hagyományos tanítások helyét. Azt is illusztrálja, hogy a rituális öngyilkosság ebben a kontextusban hogyan alakul át fegyverként használt vallási kifejezési formává.

Az Occult Convention IV konferencián, Parmában, 2025. szeptember 6-án előadott tanulmány.

3. cikk az 5-ből.

Előző részek:

Vallás, ezoterika és öngyilkosság 1. - Vallások az öngyilkossággal szemben

Vallás, ezoterika és öngyilkosság 2. - Maszadai zsidók és hindu özvegyek

Következő részek:

Vallás, ezoterika és öngyilkosság 4. - Új vallási mozgalmak általi tömeges öngyilkosságok (és gyilkosságok)

Vallás, ezoterika és öngyilkosság 5. - Jon Nödtveidt és a Mizantróp Luciferi Rend

Írta: Massimo Introvigne

Forrás: Bitter Winter

Massimo Introvigne (született 1955. június 14-én Rómában) olasz vallásszociológus. A Center for Studies on New Religions (CESNUR) alapítója és ügyvezető igazgatója, amely az új vallási mozgalmakat tanulmányozó tudósok nemzetközi hálózata. Introvigne mintegy 70 könyv és több mint 100 cikk szerzője a vallásszociológia területén. Az Enciclopedia delle religioni in Italia (Olaszország vallásainak enciklopédiája) fő szerzője. Tagja az Interdisciplinary Journal of Research on Religion (Valláskutatás interdiszciplináris folyóirata) szerkesztőbizottságának és a University of California Press Nova Religio című folyóiratának végrehajtó bizottságának. 2011. január 5-től december 31-ig az Európai Biztonsági és Együttműködési Szervezet (EBESZ) „rasszizmus, idegengyűlölet és diszkrimináció elleni küzdelemért felelős képviselője” volt, különös tekintettel a keresztények és más vallások tagjai elleni diszkriminációra. 2012 és 2015 között az Olasz Külügyminisztérium által létrehozott Vallásszabadság Megfigyelőközpont elnöke volt, amelynek feladata a vallásszabadsággal kapcsolatos problémák világszintű figyelemmel kísérése.

Japán kulturális és szellemi környezetét régóta a különböző vallások és filozófiák – a buddhizmus, a konfucianizmus, a taoizmus és a helyi sintó hagyomány – szövevénye alakítja, amelyek mindegyike a maga módján, finoman vagy mélyrehatóan, nyomot hagyott az évszázadok során. Ezek közül mégis a buddhizmus (a sintó természetesen továbbra is a japán nemzeti identitás alapja) és a művészet közötti tartós kapcsolat áll e kutatás középpontjában – egy kapcsolat, amely továbbra is formálja és inspirálja a modern Japán szellemiségét.

Az első műalkotás Inoue Jaszudzsi (1864–1889), az Edo-korszak alkonyán született tehetséges grafikus munkája. Tehetsége a változásokkal teli Meidzsi-korszakban (1868–1912) kezdett kibontakozni, de élete tragikusan hamar, a húszas évei közepén véget ért. Tiszteletreméltó Kobajasi Kijocsika (1847–1915) tanítványaként ígéretes tehetségnek számított, de Inoue még mielőtt teljes mértékben kibontakozhatott volna, elhervadt. Korai halála miatt mentora – és a művészeti világ – gyászolta a ragyogó tehetséget, aki lehetett volna.

A fenti kép a japán művész, Szavakó Ucumi kortárs interpretációja Kukai-ról (774–835), egy modern ecset, amely egy ősi szellem örökségét érinti. Kukai, akit Kōbō Daishi néven is tisztelnek, egy ragyogó buddhista szerzetes, költő és tudós volt, akinek szellemi jelenléte örökre összekapcsolódik a Vakajama prefektúrában található Kója-hegy szent csúcsával. A 9. század elején ő alapította az első buddhista kolostort ezeken a ködbe burkolt hegyeken, elvetve ezzel a titkos Singon buddhista iskola magvait. Tanításainak középpontjában egy mély meggyőződés állt: a megvilágosodás nem egy távoli cél, amely több életen át elérhetetlen, hanem egy lehetőség, amely egyetlen életen belül is megvalósítható – ha az ember igazán keresi.

Szavakó Ucumi munkássága természetesen áramlik kulturális örökségének szellemi áramlataiból, csendes tisztelettel merítve mind a buddhizmusból, mind a sintóizmusból. Japánban, függetlenül attól, hogy valaki egy adott vallást követ-e vagy világi embernek tartja magát, mély, szinte ösztönös kapcsolat áll fenn a szent helyekkel. Nem ritka, hogy a látogatók – zarándokok és turisták egyaránt – csendes imát mondanak egy mohával borított szentélyben vagy egy idő által megkoptatott templomban. A Kójaszan nyugodt ösvényeitől és Nara ősi pompájától kezdve Kamakura, Kiotó, Nikko, Csicsibu, Isze, Negoro-dzsi és más helyek szellemi visszhangjáig ezek a helyek nem csupán úti célok – hanem valami mélyebbnek a mércéi, ahol a szellemi és a mindennapi élet rövid időre összefonódik.

Kukai azt mondta: „Mulandóak, mint az álmok, a buborékok vagy a villámlás, mindannyian folytonos utazók vagyunk.”

A végső műalkotás, amelyet szintén Szavakó Ucumi készített, a tiszteletreméltó buddhista szerzetesre, Nicsirenre irányítja a figyelmet. Itt a szerzetes mély magányban van, száműzetésében, a távoli és szeles Szadó-sziget partjain – egy olyan időszakban, amikor megpróbáltatások és rendíthetetlen hit formálták tartós örökségét.

Japán számos spirituális hangja közül a 13. századi buddhista reformer, Nicsiren (1222–1282) kiemelkedik abban, hogy szenvedélyesen hitt az egyéni átalakulás erejében, amely a Lótusz szútra iránti odaadáson keresztül valósul meg. Tanításai, amelyek zavaros időkben születtek, reményt adtak a köznépnek, arra ösztönözve őket, hogy a szenvedésen túlra tekintsenek, és bízzanak az emberi szellemben rejlő lehetőségekben. Az egyik legmaradandóbb és legpoétikusabb mondata finoman emlékeztet minket:

Nicsiren szerint, „A tél mindig tavaszba fordul.”

Írta: Lee Jay Walker

Forrás: Modern Tokyo Times

Linkek:

https://fineartamerica.com/featured/exiled-buddhist-cleric-nichiren-in-the-snow-sawako-utsumi.html Nichiren

https://fineartamerica.com/featured/kukai-sawako-utsumi.html Kukai

https://fineartamerica.com/profiles/sawako-utsumi Sawako Utsumi and her art

https://sawakoart.com Website of art by Sawako Utsumi

Modern Tokyo News is part of the Modern Tokyo Times group

http://moderntokyotimes.com Modern Tokyo Times – International News and Japan News

http://sawakoart.com – Sawako Utsumi and Modern Tokyo Times artist

https://moderntokyonews.com Modern Tokyo News – Tokyo News and International News

Az 5. Nemzetközi Queer Buddhista Konferencia 2025. október 31. és november 2. között online, a Zoom platformon kerül megrendezésre!

A regisztráció határideje 2025. október 26.

Téma:

„Buddhizmus – Emberi jogok – Queer jogok vs. bántalmazás”

Inspiráló főelőadók is részt vesznek:

Prof. Ann Gleig és Prof. Amy Paris Langenberg, akik a vallástudomány és a szociológia területéről nyújtanak betekintést.

Emellett érdekes előadások, workshopok, meditációk és művészeti programok is várnak rád.

Többek között Miss Carol Merchasin is részt vesz, aki jogi szempontból közelíti meg a témát.

A teljes programot itt találod: https://iqbc.org/schedule-iqbc-2025/

Regisztráció: https://iqbc.gumroad.com/l/iqbc2025

Várunk Titeket egy rendkívül érdekes konferenciára, ezekben a kihívásokkal teli időkben!

Az Izraeli Védelmi Erők (IDF) és a Hamász közötti konfliktus egyre mélyebb válságba sodorta a régiót a Hamász 2023. október 7-i támadásai óta, amelyek több mint 1195 ember életét követelték. Miközben a régió soha nem látott sokkhatásoktól és átrendeződésektől remeg, a gázai egészségügyi hatóságok 2025. májusáig legalább 53 000 halálesetet jelentettek az izraeli támadások következtében. Ha figyelembe vesszük az izraeli katonai hírszerzés ugyanazon időszakra vonatkozó adatait, amelyek szerint 8900 harcos bizonyítottan vagy valószínűsíthetően meghalt, ez azt jelentené, hogy a palesztin halottak 83 százaléka civil. Az IDF taktikája miatt számos nemzetközi szervezet, köztük az ENSZ is, az izraeli kormány által szentesített népirtással vádolta meg Izraelt: „Nyilvánvaló, hogy szándékuk a gázai palesztinok megsemmisítése olyan cselekmények révén, amelyek megfelelnek a népirtásról szóló egyezményben meghatározott kritériumoknak.” (UN News)

Fotó: bbc.com

Brian Victoria legutóbbi BDG-cikke nyíltan és félelem nélkül vizsgálja az izraeli születésű zen tanító szerepét az IDF katonáknak adott tanácsokban. Ez a folytatása az előző cikkének, amelyben azt a kérdést tette fel, hogy van-e spirituális ára annak, ha a buddhizmus, az államra gyakorolt befolyás és az azt szolgáló törekvései során, részt vesz, támogatja vagy szankcionálja az állam által vezetett háborút. Függetlenül attól, hogy az ilyen háborúk népirtáshoz vezetnek-e vagy sem, Victoria azzal érvel, hogy a buddhista szerzetesek, papok és lelkészek nemzetüket és nemzeti érdekeiket helyezik előtérbe, akár a spirituális hagyományuk tanításai mellett, akár azok felett. Victoria legutóbbi cikkében azzal érvel, hogy a Buddha békére irányuló alapelvei, amelyek az első intelemben, az élet el nem vétele formájában testesülnek meg, messze állnak a buddhista tanítók által a katonák harci módszereinek finomítása érdekében alkalmazott zen alapelvektől.

A gyilkolástól való tartózkodás nem jelenti azt, hogy a buddhistáknak el kell szakadniuk a hatalmon lévő személyektől és szervezetektől, és nem kell velük együttműködniük. Vannak módszerek arra, hogy a politikát békésebb irányba tereljük. A gázai válság esetében pedig, legyen szó nyilvános nyomásgyakorlásról, diplomáciáról vagy a nagyhatalmak, különösen az Egyesült Államok közvetítéséről, mindig érdemes küzdeni a béke érdekében. A történelmi Buddha szoros kapcsolatban állt királyokkal és hercegekkel, és Ázsiában a későbbi befolyásos Szangha és egyházi személyiségek is történelmileg a kormányzat közelében, vagy akár annak középpontjában találták magukat. Befolyással rendelkezni és azt gyakorolni mindenképpen jobb, mint nem lenni képes rá, de vajon milyen céllal vagy milyen átfogó stratégiával?

Évek óta az amerikai buddhisták csak korlátozott tapasztalatokkal rendelkeznek a kormánytisztviselőkkel való kapcsolattartás terén hivatalos eseményeken – a Fehér Házban megrendezett Vészák-ünnepségektől, amelyek 2024-ig tartottak (az akkori second gentleman, Douglas Emhoff, Kamala Harris volt alelnök férje rendezésében), egészen a konkrét kormányzati politikák és intézkedések, például a bevándorlási és környezetvédelmi szabályozások körüli vitákig.

Bhikkhu Bodhi. Fotó: wisdomexperience.org

A legutóbbi és legjelentősebb eset az volt, amikor az ICE őrizetbe vette a palesztin diák és legális amerikai lakos Mohsen Mahdawit. Mahdawi az Egyesült Államok Buddhista Szövetségének elnöke, Bhikkhu Bodhi április 15-i Facebook-bejegyzése szerint „a kétségbeesés küszöbén állt”, miután az izraeli megszálló erők meggyilkolták nagybátyját és több más rokonát. 135 buddhista vezető és tanár alkotta koalíció nyílt levelet írt, amelyben Mahdawi és más diákaktivisták szabadon bocsátását követelte. Bhikkhu Bodhi egy második levélben Mahdawi jellemét védte. Április 30-án elrendelték szabadon bocsátását, Geoffrey W. Crawford szövetségi bíró kijelentette, hogy Mahdawi ellen nem emeltek vádat, ezért letartóztatása jogtalan volt.

Az amerikai buddhisták által a gázai kérdés kapcsán tanúsított szenvedélyes lobbizás nem csak Bhikkhu Bodhi érdeme, aki évtizedek óta az amerikai buddhizmus egyik legjelentősebb erkölcsi hangja, hanem az egész amerikai Szanghaé is. A buddhisták az amerikai lakosság körülbelül 1 százalékát kitevő kisebbség, mégis egyre nagyobb szerepet játszanak és egyre hangosabbak a hazai és globális kérdésekben, reagálva az emberi méltóság és az erőszakmentesség súlyos megsértésére. Ezek a buddhista etikai gondolkodás kulcsfontosságú elvei, melyek nem a kormányok által eldöntendő vagy kompromisszumok tárgyát képező kérdések, hanem a buddhista közösség tagjai által védelmezendő értékek.

Victoria által felvetett jogos aggályok fényében, miszerint buddhista részvétellel szítják a háború lángjait (nevezetesen tanácsadást, konzultációt és támogatást nyújtva egy népirtással vádolt nemzeti hadseregnek), egy nagyobb filozófiai vita alakul ki azok között a buddhisták között, akik a háborút legitim, végszükség esetén alkalmazható eszköznek tartják a béke érvényesítésében (ez a vélemény bizonyos dharma körökben terjed, amelyek támogatják a buddhisták jelenlétét a világ hadseregeiben), és azok között, akik szerint a háború minden körülmények között elítélendő. Ez a filozófiai vita már nyilvánosan is zajlik a közösségi médiában, valamint baráti és családi körökben, heves beszélgetések és feszült viták keretében.

A katonai akciók, mint az említett erőszak legmagasabb, államilag jóváhagyott kifejeződései, évszázadok óta kényelmetlenül kétértelműek a vallási vezetők és írók számára, Augustinustól Amoghavadzsráig. Ez a kétértelműség áll annak középpontjában, hogy mit jelent a kormányt együttérzéssel (szanszkrit: karuna) és bölcsességgel (szanszkrit: prajna) befolyásolni. Ez egy elkerülhetetlen filozófiai küzdelem, amelyre amiatt az egyszerű tény miatt kerül sor, mert a buddhisták továbbra is a világon élnek: egy olyan világon, amely egyre zavarosabbá és rendezetlenebbé válik, és amely helyreállított erkölcsi és etikai iránymutatásért kiált.

Forrás: Buddhistdoor Global

A Quaid-i-Azam Egyetem Humanisztikus Buddhizmus Kutatóközpontja és az iszlámábádi Selyemút Központ bejelentette, hogy Pakisztán Buddhista Örökségének Harmadik Nemzetközi Konferenciáját 2026. március 27–31. között rendezik meg Iszlámábádban, a Gandhára Kulturális és Turisztikai Fesztivállal párhuzamosan. A konferencia a Fo Guang Shan Oktatási Központ, a Pakisztáni Turisztikai Fejlesztési Társaság, a Khyber Pakhtunkhwa Régészeti és Múzeumi Főigazgatóság, a Green Tourism és az IDot Cool együttműködésével kerül megrendezésre. A lehetséges előadók és résztvevők benyújthatják absztraktjaikat elbírálásra.

Fotó: pakistanbuddhistheritage.org

„A kétnapos konferencia a buddhista örökségre vonatkozó multidiszciplináris kutatásokat fogja bemutatni, míg a kísérő fesztivál művészeti kiállítások, zene, tánc és gasztronómia segítségével ünnepli Gandhára gazdag kulturális örökségét” – nyilatkozta a BDG-nek a Selyemút Központ ügyvezető igazgatója, Dr. Ijlal Hussain. „Az iszlámábádi fő eseményt követően vezetett túrákra kerül sor Gandhára örökségi helyszínein és Taxila, Peshawar, Mardan és Swat múzeumaiban. E tevékenységek célja a tudás megszerzése és Gandhára pozícionálása Pakisztánban, mint kutatási központ és globális célpont a zarándokturizmus, az örökségmegőrzés és a kulturális diplomácia számára.”

Pakisztán Buddhista Örökségének Harmadik Nemzetközi Konferenciájának témája „Pakisztán Buddhista Örökségének felfedezése Multidiszciplináris Kutatások által”. A fórum egyedülálló lehetőséget kínál arra, hogy neves tudósoktól és tanároktól tanulhassunk érdekes párbeszédek, panelbeszélgetések és moderált viták keretében. Az esemény rugalmas útvonalakat is kínál kirándulásokhoz a legfontosabb buddhista örökségi helyszínekre és múzeumokba Mardanban, Pesavárban, Swatban és Taxilában.

„Az idei konferencia célja, hogy a tudásfejlesztés, a természetvédelmi diskurzus, az oktatás, a képzés és a közösségi párbeszéd terén széles körben bevonja az érdekelt feleket, köztük tudósokat, vallási vezetőket, természetvédelmi szakértőket, utazásszervezőket, fiatalokat és közösségeket, hogy megőrizzék és népszerűsítsék Pakisztán i. e. 3. századra visszanyúló buddhista örökségét.”

A szimpóziumon tárgyalt alaptémák: a buddhizmus Gandhárában és terjedése azon túl; Gandhára öröksége – Új ásatások, felfedezések és értelmezések; Buddhista helyszínek megőrzése és kezelése – Kihívások és lehetőségek; A klímaváltozás hatása a kulturális örökségre; Technológia és innováció alkalmazása a buddhista örökség megőrzésében.

„A szerzőket arra kérjük, hogy küldjék el absztraktjaikat elbírálásra a konferencia tudományos bizottságának, amely kutatókból és tudósokból áll” – közölték a konferencia szervezői. „A tudományos bizottság csak akkor fogadja el a teljes cikkeket, ha a benyújtott absztraktokat a bizottság elbírálta és jóváhagyta. Azok a szerzők, akiknek absztraktjait kiválasztják, értesítést kapnak, és felkérik őket, hogy a megadott határidőn belül nyújtsák be teljes kutatási cikküket. A közreműködőket arra kérjük, hogy absztraktjaikat 2025. október 30-ig, a zárási határidőig nyújtsák be.”

Kattintson ide a részletes információkért és az absztraktok benyújtására vonatkozó irányelvekért!

A 2024-ben megrendezett Pakisztán Buddhista Örökségének Második Nemzetközi Konferenciája résztvevői. Fotó: pakistanbuddhistheritage.org

„Pakisztán a világ több millió buddhista hívőjének szent földje. A híres gandhári buddhista művészet és ikonográfia bölcsője. Olyan neves buddhista filozófusok és spirituális mesterek szülőhelye, mint Aszanga, Vaszubandhu, Guru Rinpócse és Marananta szerzetes” – hangsúlyozták a konferencia szervezői. „Pakisztán Gandhára régiója ad otthont az ősi és különösen szakrális buddhista sztúpáknak és kolostoroknak a Taxila-völgyben, Mardanban, Swabiban, Swatban és Pakisztán számos más részén. A Gandhárában talált, a 2. századból származó buddhista kéziratok a világ legrégebbi fennmaradt buddhista szöveggyűjteményét képezik. A buddhizmus szent földjeként Pakisztán a buddhista örökségnek olyan páratlan jelentőségű helyszíne, amelyet a buddhizmus hívei, tudósai és tanulói feltétlenül meg kell ismerjenek.”

Írta: Craig Lewis

Forrás: Buddhistdoor Global

Az i.sz. 73-as maszadai ostrom a zsidó történelem egyik legjelentősebb példája a kollektív öngyilkosságra, amelynek többféle értelmezése is létezik, többek között mártírság, ellenállás és tragédia. Először a történelmi háttérrel kell foglalkoznunk, hogy megértsük annak vallási és kulturális jelentőségét.

A Maszadáról szóló 1981-es TV-minisorozat posztere, Peter O’Toole (1932–2013) és Peter Strauss főszereplésével. (Fotó: Wikipedia)

Maszada, Nagy Heródes által a Júdeai-sivatag egy távoli fennsíkján, a Holt-tengerre néző területen építtetett erődítmény, lázadás esetén menedékhelyként szolgált. Stratégiai elhelyezkedése miatt szinte bevehetetlen volt. A Második Templom i.sz. 70-ben történt lerombolása után a Sicarii nevű zsidó lázadók – a római uralom ellen fellépő szélsőséges csoport – családjaikkal együtt Maszadába vonultak vissza. Eleazar ben Ya’ir vezetésével továbbra is ellenálltak Rómának ebben az elszigetelt erődítményben. 72-ben Lucius Flavius Silva római kormányzó a Tizedik Légiót és a segédcsapatokat vezette Maszada ostromára. A rómaiak hatalmas rámpát építettek az erődítmény meghódítására – ez a mérnöki bravúr hónapokig tartott.

A zsidó történész Flavius Josephus szerint, amikor a rómaiak 73-ban bevonultak, a 960 lakos szinte mindegyikét holtan találták. Josephus szerint a szikáriusok a rabszolgaság helyett a halált választották: megölték családtagjaikat, majd egymást, és csak egy ember maradt, aki végrehajtotta az utolsó öngyilkosságot.

Ez a beszámoló vitatott; egyesek megkérdőjelezik pontosságát, rámutatva Josephus Rómához fűződő kapcsolataira és a lehetséges dramatizálásra. A régészeti leletek megerősítik az ostromot, de nem feltétlenül támasztják alá a tömeges öngyilkosság teljes történetét.

A Maszada Erőd maradványai. (Fotó: Wikipedia)

Olyan tudósok, mint Nachman Ben-Yehuda, megkérdőjelezték ennek az eseménynek a hősi ábrázolását. „A Maszada-mítosz” című könyvében azt állítja, hogy a hagyományba beépült történetet ideológiai motívumok hatották át, különösen a cionisták törekvései, melyek célja a zsidó ellenállás örökségének megteremtése volt. Kiemeli, hogy a szikáriusokat nem tartották nagyra, és hogy tetteik, mint például az Ein Gedi-i mészárlás, megkérdőjelezik a nemes mártírságról alkotott leegyszerűsített képet.

Ennek ellenére a történet továbbra is a zsidó és izraeli identitás erőteljes szimbóluma. Ma Maszadát Izraelben a hősi ellenállás helyszínének tekintik, és a „Maszada nem esik el újra” mondat egykor az Izraeli Védelmi Erők mottója volt.

Vallási szempontból a maszadai öngyilkosság ellentétes a zsidó törvényekkel, amelyek alapvetően tiltják az önkárosítást. Néhány rabbi és tudós azonban azzal érvel, hogy a szikáriusok cselekedetei a „Kiddush Hashem” alapján igazolhatók voltak – azaz Isten nevének megszentelése a mártírságon keresztül, amelyet valószínűleg a kényszerű áttérés, a kínzás vagy a megszentségtelenítés félelme motivált. Maszada a vallás, a nacionalizmus és az emlékezet komplex összefonódását tükrözi, megkérdőjelezve az öngyilkosság bűnként vagy a mártírság erényként való egyszerű felfogását, és arra készteti az embert, hogy elgondolkodjon azon, miként alakítja a kollektív identitás a halál értelmezését.

1965-ös izraeli bélyegek, amelyek Maszada védőit ünneplik. (Fotó: Wikipedia)

India egy másik példát szolgáltat a vallási kontextusban történő önégetésre. A szati, vagy szuttee egy történelmi gyakorlat volt, amelynek során a hindu özvegyek feláldozták magukat férjeik hamvasztó máglyáján. Az eredetileg „erényes nő” jelentésű kifejezés később mind a nőt, mind az önégetés cselekményét leírta.

Ez a gyakorlat a világvallásokban a legvitatottabb rituális öngyilkosságok közé tartozik, története összefonódik a mítoszokkal, a társadalmi kontrollal és a vitatott cselekvőképességgel. A gyakorlat mitológiai eredete Szati istennő történetéből származik, aki felgyújtotta magát, hogy tiltakozzon apja Siva iránti sértése ellen. A hivatalos özvegyégetés azonban később jelent meg, különösen a középkori India elit Rádzsput klánjai körében, és gyakran kapcsolódott a becsület, a tisztaság és a hűség fogalmához. Azok az özvegyek, akik szatit követtek el, istennőkké váltak, és hamvasztási helyüket emlékművekkel vagy templomokkal jelölték meg.

Ez a gyakorlat nem volt általános, de Bengálban és Rádzsasztánban a felsőbb kasztba tartozó nők körében gyakoribb volt. Egyes tudósok szerint a tulajdonjogok befolyásolták a szati gyakorlatát, különösen Bengálban, ahol az özvegyek örökölhettek, és talán a szati segítségével akarták megakadályozni a vagyonukra vonatkozó követeléseket. Mások az özvegyekkel szembeni kegyetlen bánásmódot – a fejük borotválását, a fehér ruhák viselését, a napi egyszeri étkezést – „hideg szati” formájának tekintették, ami valószínűleg néhányukat arra ösztönzött, hogy a társadalmi elutasítás helyett a halált válasszák. A brit gyarmati hatóságok, különösen William Bentinck főkormányzó hivatali ideje alatt, 1829-ben a Bengáli Szati Rendelettel eltörölték a szati gyakorlatát. Ez a rendelet „törvénytelennek és gonosznak” minősítette a gyakorlatot, és bűnössé nyilvánította azokat, akik segítettek benne. A keresztény misszionáriusok és az indiai társadalmi reformerek szintén barbárnak és a kortárs értékekkel összeegyeztethetetlennek ábrázolták a szati gyakorlatát.

Szati, 19. századi brit litográfia. (Fotó: Wikipedia)

Rámutattak arra, hogy a szati eltörlése a birodalom érdekeit szolgálta, és lehetővé tette a britek számára, hogy erkölcsi fölényt hirdessenek és igazolják beavatkozásukat az indiai hagyományokba. A szati gyilkosságként vagy öngyilkosságként való jogi ábrázolása figyelmen kívül hagyta annak rituális és szimbolikus aspektusait, és bűncselekménnyé redukálta.

A legvitatottabb közelmúltbeli eset Roop Kanwaré, egy 18 éves özvegyé, aki 1987-ben Rádzsasztánban szatit követett el, ami felháborodást váltott ki és a szati (megelőzéséről szóló) 1987. évi törvény elfogadásához vezetett, amely a cselekményt és annak dicsőítését illegálisnak nyilvánította.

A hindu szentírások vegyes üzeneteket közvetítenek a szatiról: a Rigvéda úgy tűnik, támogatja az özvegyek feláldozását, míg későbbi szövegek, mint például a Manuszmriti, inkább a tisztaságra és a lemondásra helyezik a hangsúlyt, mint a halálra. Reformerek, mint például Raja Ram Mohan Roy, barbárnak és nem a hinduizmus részének tartották a szatit, és a 19. században annak eltörlésén dolgoztak.

Összességében a szati jól illusztrálja, hogy a rituális öngyilkosság hogyan gyökerezhet a nemekhez kötött vallási normákban. Azt is megmutatja, hogy a dharma és a tisztaság értelmezései néha megelőzhetik a túlélési ösztönt.

Szati, az 1984-es TV-minisorozatból, amely „A távoli pavilonok” című regényen alapult.

A szatit mind vallási szertartásként, mind társadalmi kényszerítő eszközként kell értelmezni. Míg egyes nők a szellemi tisztasághoz vezető útként fogadták el, másokat kényszerítettek rá, vagy nem volt más választásuk. Mindkét hozzáállás létezését jól példázza a brit írónő, Mary Margaret Kaye világhírű, 1978-ban megjelent regénye, "A távoli pavilonok". A gyakorlat a mélyen gyökerező patriarchális struktúrákat tükrözi, ahol a nő identitása a férje identitása alá rendelődött.

A modern tudomány hangsúlyozza, hogy meg kell különböztetni az önkéntes vallási cselekményeket és a társadalom által kényszerített erőszakot. A szati hagyománya továbbra is vitákat vált ki az önrendelkezésről, a hagyományokról és a vallásszabadság határairól.

Az Occult Convention IV konferencián, Parmában, 2025. szeptember 6-án előadott tanulmány.

2. cikk az 5-ből.

Előző rész:

Vallás, ezoterika és öngyilkosság 1. - Vallások az öngyilkossággal szemben

Következő részek:

Vallás, ezoterika és öngyilkosság 3. - Dzsain szallékhaná, buddhista önégetés, iszlám öngyilkos terrorizmus

Vallás, ezoterika és öngyilkosság 4. - Új vallási mozgalmak általi tömeges öngyilkosságok (és gyilkosságok)

Vallás, ezoterika és öngyilkosság 5. - Jon Nödtveidt és a Mizantróp Luciferi Rend

Írta: Massimo Introvigne

Forrás: Bitter Winter

Massimo Introvigne (született 1955. június 14-én Rómában) olasz vallásszociológus. A Center for Studies on New Religions (CESNUR) alapítója és ügyvezető igazgatója, amely az új vallási mozgalmakat tanulmányozó tudósok nemzetközi hálózata. Introvigne mintegy 70 könyv és több mint 100 cikk szerzője a vallásszociológia területén. Az Enciclopedia delle religioni in Italia (Olaszország vallásainak enciklopédiája) fő szerzője. Tagja az Interdisciplinary Journal of Research on Religion (Valláskutatás interdiszciplináris folyóirata) szerkesztőbizottságának és a University of California Press Nova Religio című folyóiratának végrehajtó bizottságának. 2011. január 5-től december 31-ig az Európai Biztonsági és Együttműködési Szervezet (EBESZ) „rasszizmus, idegengyűlölet és diszkrimináció elleni küzdelemért felelős képviselője” volt, különös tekintettel a keresztények és más vallások tagjai elleni diszkriminációra. 2012 és 2015 között az Olasz Külügyminisztérium által létrehozott Vallásszabadság Megfigyelőközpont elnöke volt, amelynek feladata a vallásszabadsággal kapcsolatos problémák világszintű figyelemmel kísérése.

Mielőtt a globális helymeghatározó rendszer minden utcára kitűzte a kék pontjait, a városok olyanok voltak, mint egy palimpszeszt: azok, akik tudták, hol kell keresni, láthatták a víz, a sár és a kőműves munkák rétegeit. Itt jött képbe a kartográfia: egy módszer, amellyel nemcsak az utcákat, hanem a domborzatot, a vízfolyásokat és a mozgásban lévő város rejtett kontúrjait is rögzíteni lehetett.

A eltűnt kolkatai patakoktól Hszüan-cang zarándokútjain át a felosztás által elfeledett otthonokig, a térképészet megmutatja, hogyan őrzik a tájak az emlékeket és a történelmet évszázadokon át. (Internet Archive, Shutterstock)

Evan Cotton 1907-ben a Calcutta, Old and New című művében egy városról írt, amelyet még mindig saját földrajzi adottságai kísértenek. „A Creek Row (Patak sor) név az egyetlen, ami megmaradt a patakból” – jegyezte meg –, „amely száz méterre folyt a Dalhousie tértől, és amelynek partján egy százéves örmény férfi emlékezett, hogy hajókat látott.” A korai gyarmati térképeken ez a vízfolyás a Hooghly-tól a Hastings utcán és a Wellington téren át kanyargott, és a Beliaghata mögötti Sóstavakba torkollott. Ma már csak egy utcanévben és a 18. századi földmérési térképeken halvány kék nyomokban él tovább – egy eltűnt artéria, amelyet az aszfalt és a forgalom temetett el.

Cotton oldalain is a Dalhousie tér volt még mindig a „település központja”, amelyet mocsarak és a nagy Lall Dighi víztározó határolt, amely megelőzte magát Job Charnockot is. „Nem volt Strand út” – írta –, „és a Hooghly hullámai a erőd falait csapkodták.” Keleten tavak, rizsföldek és szétszórt kunyhók terültek el – ez volt a kezdete annak, ami később Kalkutta nyüzsgő központjává vált. Egy évszázaddal később azt a nyílt delta tájat felváltotta az utak és a villamosvonalak geometriája, a „Fehér város” és a „Fekete város” közötti határ pedig egyetlen, kiterjedt városi folytonossággá olvadt össze.

Ez egy S.D.U.K. térkép vagy városi térkép Kalkuttáról (India). Kalkutta egykor Brit India közigazgatási fővárosa volt. A térkép alsó részét több metszett illusztráció díszíti, amelyek Kalkutta fontos helyszíneit ábrázolják, többek között a Kormányzói Házat, az Esplande Row-t és a Writer’s Buildinget. Amennyire lehetséges, az egyes utcák, valamint a szukok és bazárok is feltüntetésre kerültek. Kiadta: „Chapman and Hall, 186 Strand Street, 1842 novemberében” Wikimedia Commons

A régi térképek csendesen fedik fel ezt az átalakulást. Ahol egykor a földmérők patakokat és mocsarakat rajzoltak, ma hálózatok, kereszteződések és felüljárók láthatók. Ezeket a halvány vonalakat figyelve nyomon követhető egy város, amely egykor áramlott és változott, még jóval azelőtt, hogy a beton és az aszfalt rendet teremtett volna. Ezeknek a térképeknek a visszakövetése több, mint navigáció – ez egy időutazás, amely megmutatja, hogyan keményedett meg a folyóparti táj egy metropolisszá, és hogyan őrizte meg a kartográfia azokat a történeteket, amelyeket a város el akart felejteni.

Az Outlook Traveller neves örökségvédelmi kutatókkal és történészekkel beszélgetett, akik megosztották tapasztalataikat arról, miként utaztak vissza az időben régi térképek segítségével, és látták saját szemükkel, hogyan változott a táj az évtizedek során.

Hszüan-cang nyomában térképekkel és emlékekkel

A 7. században a kínai szerzetes Hszüan-cang közel 10.000 mérföldet gyalogolt Indiába, és dokumentálta a buddhista helyszíneket, amelyek később útmutatóul szolgáltak a régészeknek és a történészeknek. Több mint 1.400 évvel később Deepak Anand örökségkutató elindult, hogy Hszüan-cang útinaplói, a gyarmati korszak rekonstrukciói és modern térképező eszközök segítségével visszakövesse az út egy részét – 3.000 kilométert gyalogosan. Vándorlása során nemcsak a táj és a szentélyek változásait fedezte fel, hanem azt is, hogy a Buddha nyomai hogyan élnek tovább az emlékezetben és a közösségben.

„Hszüan-cang egy 7. századi kínai szerzetes és tudós volt, aki több mint 50.000 li-t, közel 10.000 mérföldet utazott Kínából Indiába és vissza” – emlékszik vissza Deepak Anand. „Átkelte a Góbi-sivatagot, a Tian Shan-hegységet, a Hindu Kush-hegységet és a Gangesz-síkságot, hogy elérje Nálanda városát Biharban. Az én gyalogos utam csak körülbelül 3.000 kilométer volt, egy kis szakasz a Gangesz-síkságon belül. De számomra az volt a lényeg, hogy tudatosan megtapasztaljam ugyanazt a tájat, ahol a Buddha egykor járt, hogy terjessze tanításait.”

Deepak Anand hátizsákkal sétál a Gangesz-síkságon, dokumentálja a buddhista örökségi helyszíneket, valamint térképek és modern eszközök segítségével követi Hszüan-cang útvonalait. (Alok Jain)

Anand elmondása szerint a túrának több célja is volt: „Dokumentálni akartam a buddhista szentélyek jelenlegi állapotát, amelyekre Hszüan-cang rátalált, felhívni a figyelmet a Buddha lábnyomait őrző szent helyek elhanyagolt állapotára, és hangsúlyozni Hszüan-cang hozzájárulását a buddhista zarándoklatokhoz. Az ő beszámolói nélkül nem tudnánk ennyit a Buddha vándorlásairól. Ez a túra volt a tisztelgésem Hszüan-cang mint valódi világpolgár előtt.”

Anand számára Hszüan-cang írásai olyanok voltak, mint egy térképészeti útmutató, bár nem a modern értelemben. „Az utazási beszámolók olyanok, mint egy katalógus – részletesen leírják a Selyemút és az indiai szubkontinens földrajzát, megemlítve a királyságokat, városokat, kolostorokat és buddhista építményeket. De ezek nem térképek. Az első valódi térképek az ő utazásairól később készültek, 19. és 20. századi tudósok, mint például Horace Hayman Wilson, Alexander Cunningham és Vincent Smith rajzolták őket.”

A kihívás szerinte abban rejlik, hogy Hszüan-cang szövege több mint tizenhárom évszázaddal ezelőtt íródott. Azóta a nyelvek fejlődtek, helyszínek eltűntek, és maga a szubkontinens földrajza is megváltozott. Utazását olyan mértékegységekben rögzítették, mint a kínai Li és az indiai Yojana, amelyek szubjektívek és nehezen értelmezhetők. A 19. századra Nálanda, Vészáli, Risipattana, Srávaszti, Kusinagar és még sok más hely, amelyet leírt, már nem létezett az élő emlékezetben. A buddhizmus a politikai változások után hanyatlásnak indult, és olyan szent helyek, mint Lumbini, Bodh-Gaja, Szarnath és Kusinagara elhagyatottá váltak és romba dőltek. Sokuk új nevet kapott – Vészáli Kolhua lett, Srávaszti pedig Sahet. Olyan felfedezőknek, mint Cunningham, John Marshall és R D Banerji végül sikerült azonosítaniuk ezeket a helyszíneket, és összerakniuk Hszüan-cang útvonalát.

 A modern eszközök egy újabb réteget adtak hozzá. „A legújabb térképezési technológiák, mint a GIS és a Google Earth, új perspektívát nyitottak előttem” – magyarázza Anand. „Segítettek finomítani és bővíteni a 19. században Cunningham és Smith által készített térképeket. Hszüan-cang nyomdokaiba lépni ma azt jelentette, hogy össze kellett szőni az ősi leírásokat a modern térképészettel.”

De a napi 30 kilométeres gyaloglás, mindössze egy hátizsákkal, megváltoztatta Anand térképekhez való viszonyát. „Haryana, Uttar Pradesh, Bihar és még Nepál területén is folyamatosan emlékeztettem magam, hogy ez egykor a Buddha vidéke volt. Fa-hszien és Hszüan-cang zarándokok ugyanezen az útvonalon jártak. De amit láttam, az nagyon eltért attól – a Gangesz-síkság ma sűrűn lakott és autópályák szövik át. Olyan városok, mint Srávaszti, Kapilavasztu, Ahichhatra, Vészáli és Rádzsgir, a Buddha idején virágzó kereskedelmi központok voltak, de Hszüan-cang idejére már elhagyatottak és romokban hevertek. Az olyan helyek, mint Kannaudzs, Szankisza, Nálanda, Szarnath és Bodh-Gaja, amelyek az ő korában élénkek voltak, hatalmas régészeti lelőhelyekké váltak, amikor a 19. században újra felfedezték őket. Ezekre a romos helyszínekre utazva eszembe jutott a Buddha központi tanítása a mulandóságról – hogy semmi sem állandó, és minden dolog elmúlik.”

Pillanatképek Deepak Anand útjáról, amelyen Hszüan-cang történelmi utazásait követte nyomon. (Deepak Anand)

Megjegyzi azt is, hogy a Gangesz-síkságon egykor egymással versengő filozófiák virágoztak. „Az i. e. 6. században a Buddha, Mahávír, Purána Kasszapa, Makkhali Gószala, Adzsita Keszakambala és mások a védikus hagyomány mellett itt tanítottak. Hszüan-cang idejében a saivita, a vaisnavita és különböző buddhista iskolák léteztek egymás mellett. A királyok minden vallást pártfogoltak. De néhány évszázad alatt a buddhizmus eltűnt a síkságról. Amikor a 19. századi felfedezők megérkeztek, Hszüan-cang által leírt sok buddhista szentély már beolvadt a hindu vagy muszlim hagyományokba. Amikor magam is ellátogattam ezekre a helyszínekre, lehetőségem nyílt arra, hogy leüljek a helyi közösségekkel, és megfigyeljem, hogy még a buddhisták távozása után is megmaradt ezeknek a helyeknek a szentsége. Az idő múlásával beépültek a környéken élők hitvilágába.”

A gondatlanság továbbra is szembetűnő. „Csak néhány helyszínt, mint Nálanda, Srávaszti, Szarnath, Kusinagar és Bodh-Gaja tárták fel és őrizték meg. A többi helyszín dokumentálatlan, beépítették, vagy helyi szentélyek részévé vált. A falusiak gyakran nincsenek tisztában a lábuk alatt rejlő buddhista múlttal. Hszüan-cang feljegyzései szerint ezek a helyszínek a Buddha vándorlásainak részei, ezért világszerte nagy jelentőséggel bírnak a buddhista örökség szempontjából. Ezért vettünk fel filmkészítőket és fotósokat a Retracing Bodhisattva Xuanzang (Hszüan-cang bódhiszattva nyomában) projektbe, hogy dokumentálják, amit láttunk. Nem tudtunk elegendő forrást gyűjteni egy teljes dokumentumfilmhez, de körülbelül hatvan történetet publikáltunk a blogomon, a Nalanda: Insatiable in Offering-en, és egy könyvet is készítünk. A megőrzés lassú folyamat lesz, de sok helyen találkoztam inspiráló örökségvédelmi önkéntesekkel. Ezeknek a szent helyeknek a védelme csak akkor lehet sikeres, ha a helyi közösségek továbbra is elkötelezettek maradnak, és ez a mi fő célunk a jövőben."

Anand számára az utazás nem csak a múltról szólt. „Az indiai Utrapatha, vagyis az északi kereskedelmi út Közép-Ázsiában találkozott a Selyemúttal. Ezek nem csak kereskedelmi hálózatok voltak – ötleteket, művészetet és kultúrát is szállítottak India és Kína között. Matanga, Bodhidharma és Szanghabhuti szerzetesek Indiából Kínába utaztak, míg Fa-hszien, Hszüan-cang és Itsing a másik irányba. 1957-ben India és Kína úgy döntött, hogy Nálandában emlékművet állít Hszüan-cangnak. Az emlékművet 2007-ben avatták fel, és a kínai kormány még egy, Tiencsinben őrzött Hszüan-cang-relikviát is ajándékba adott, amelyet ma a Patna Múzeumban őriznek. Hszüan-cangot Kínában szentként tisztelik, írásai pedig az öt nagy klasszikus közé tartoznak. Hszüan-cang zarándoklatának örökségét újraéleszteni a mai buddhista turizmust is erősítheti. Valójában a Buddha nyomainak Hszüan-cang történetéhez való kapcsolása több kínai látogatót vonzhat Indiába.”

Az emberekkel való találkozások is ugyanolyan emlékezetesek voltak. „2020. február 20-án indultam el a Harijána tartománybeli Adi Badriból. A koronavírus már megérkezett Indiába, de a legtöbb ember, akivel útmenti kávézókban, templomokban és gurudvarákban találkoztam, nem aggódott – úgy tűnt, ez egy távoli probléma. Aztán március 24-én hirtelen országos karantént rendeltek el. Akkoriban Szankiszában voltam, és a Fiatal Buddhista Társaság két hónapra menedéket adott nekem. Amikor májusban folytattam a gyaloglást, a barátaim azt mondták, hogy álljak le, amíg a járvány véget nem ér. De Hszüan-cangra gondoltam – ő banditákkal, sivatagokkal és hegyekkel nézett szembe, anélkül, hogy feladta volna. Modern felszereléssel a birtokomban és az internet segítségével hogyan indokolhattam volna a halasztást?”

A nyomvonal, amelyet Hszüan-cang követett Kínából Indiába vezető útja során. (Deepak Anand)

„Természetesen voltak kijárási tilalmak, korlátozások és bezárt éttermek. Normális esetben a falubeliektől kérdeztem volna útbaigazítást, és náluk töltöttem volna az éjszakát, de a COVID idején ez nem volt felelősségteljes. Mégis, az emberek nagylelkűsége lenyűgözött. Vendégül láttak, ételt és szállást adtak nekem, és azt mondták: »Atithi Devo Bhava« – a vendég isten. A neo-buddhista településeken az emberek »Bhante ji-nek« hívtak. Amikor azt mondtam, hogy nem vagyok szerzetes, azt válaszolták: »De te a Dhammáért dolgozol. Aki megőrzi a Dhammát, az szerzetes.« Ez mélyen meghatott.”

Végül a gyaloglás átformálta önmagáról alkotott képét. „Karrierem során buddhista örökségeket dokumentáltam, de ez az út elvezetett Harijána, Uttar Pradesh és Nepál távoli falvaiba. A Himalája és a Gangesz között gyalogolva rájöttem, hogy ez egykor egy széles folyómeder volt, erdőkkel borítva és tele állatokkal. Ez segített megérteni, milyen nehéz lehetett a Buddhának itt gyalogolni és ilyen körülmények között tanítani.”

„Hszüan-cang a császár parancsával dacolva titokban hagyta el Kínát, egy polgárháborús időszakban, teljes tudatában a veszélyeknek. Egyedül utazott, ellenséges területeken és kultúrákban, csak az a vágy hajtotta, hogy hiteles buddhista szentírásokat szerezzen Nálandából. Összehasonlítva vele, az én utam szerény volt, de időt adott arra, hogy lelassítsak, elmélkedjek és kapcsolatba lépjek a romok mellett élő közösségekkel. Eleinte Hszüan-cang beszámolóinak és a Buddha vándorlásainak feldolgozása nyomasztó volt – az információk mennyisége szorongást keltett bennem. De a 3.000 kilométeres gyaloglás fokozatosan tisztázta a dolgokat. Most már úgy gondolom, hogy van egy gyakorlati, átfogó útikönyvem, amely segít abban, hogy a Buddha vándorlásait ismét élő örökséggé tegyem” – reflektált Anand.

„Bármely utazó számára megdöbbentő lehet, amikor sok év után visszatér egy helyre – de ilyen az élet” – mondja Somen Sengupta, történelemrajongó és neves országos napilapok rovatvezetője. „Tíz vagy húsz év alatt az ember megváltozik – miért ne változna meg egy hely is? Fájdalmas számomra látni a nem tervezett urbanizáció és a természeti erőforrások gondatlan felhasználása miatt bekövetkező fokozatos hanyatlást. A Dardzsiling-i Lava vagy a Kumaon-i Chaukari annyira megváltozott egy évtized alatt, hogy fájt látni. A Kumaon-i Binsar és a Mahárástra-i Elephanta-barlangok viszont alig változtak. 38 év után újra meglátogattam Elephantát, és csak néhány új kunyhót vettem észre a parton. Csodálatos élmény volt.”

A virtuális valóság segítségével újra összekapcsoljuk a felosztás emlékeit

Egy hely újra felkeresése nem mindig szabadidő vagy hobbi kérdése – gyakran a múlt felidézését is jelentheti. Sok migráns számára, akik átlépték az India, Pakisztán és a hajdani Kelet-Pakisztán (ma Banglades) közötti határokat, ez azt jelenti, hogy újra felidézik az otthonukra vonatkozó emlékeiket, amelyeket egykor maguk mögött hagytak.

„Alig ötéves koromban jöttem Indiába a szüleimmel. Nem sokra emlékszem a pakisztáni otthonunkból, csak arra, hogy a házunk előtt volt egy játszótér, és hogy a környék hatalmas volt” – emlékszik vissza Daya Tolani, egy nyolcvanéves hölgy, aki a felosztás idején vándorolt Indiába.

Indiai menekültek az 1947-es felosztás idején. (Britannica/Getty Images)

De nem mindig lehetséges fizikailag visszatérni ezekre az ősi helyekre. A vízumok és a bevándorlás korlátai, az egészség és az életkor, a pénzügyi akadályok vagy más korlátok gyakran elérhetetlenné teszik az utazást. Ezért jött létre Sam Dalrymple történész Project Dastaan nevű kezdeményezése.

Amikor Sam a Project Dastaanról beszél, úgy írja le, mint „egy olyan projekt, amelynek keretében virtuális valóság segítségével próbáljuk újra összekötni a határ mindkét oldalán élő családokat”. A kezdeményezés egy egyszerű felismerésből született az Egyesült Királyságban, ahol indiaiak, pakisztániak, bangladesiek és britek ugyanazon a helyen gyűlhetnek össze, ami a szubkontinensen még mindig nehézségekbe ütközik. „Egy barátom, Sparsh, akinek családja a mai Pakisztánból Delhibe költözött, elvesztette ősi otthonát. Pakisztáni kollégáink számára azonban az a ház csak két órányi autóútra volt. Nem tűnt el, hanem még mindig ott volt” – emlékszik vissza Dalrymple.

Ebből a felismerésből született meg a Project Dastaan Szociális Hatás ágazata. A felosztás túlélőit, akik közül sokan már 80 év felettiek, interjúkban kérdezik meg arról, hogy milyen otthonok, szentélyek, iskolák és tájak után vágyakoznak. Az önkéntesek ezután átkelnek a határon, hogy 360 fokos kamerákkal rögzítsék ezeket a helyeket, és a felvételeket VR-sisakokon keresztül lehet megtekinteni. „Ez egy csodálatos módja a múlttal való megbékélésnek” – mondja Dalrymple –, „de egyben a következő generáció tanításának is a felosztásról és annak különböző tapasztalatairól.”

Egy idős hölgy a Project Dastaan segítségével VR-élményben részesül. (Sam Dalrymple/https://projectdastaan.org/)

Ezek az újrakapcsolódások mélyen személyesek voltak. Dalrymple elmeséli Iqbal Qaruddin történetét, aki a felosztás túlélője volt, Indiából Pakisztánba vándorolt, majd később Londonban telepedett le. Az első interjúban Qaruddin keserűen beszélt az erőszakról és a pandzsábi muszlim lakosság veszteségéről, de amikor gyerekkoráról kérdezték, hangja lágyabbá vált. Azt mondta, leginkább arra vágyott, hogy újra láthassa legjobb barátját, egy Narendra Singh nevű szikh fiút. A csapat felkutatta ősei faluját, lefilmezte az általa felidézett mecsetet és templomokat, és még Narendra Singh családját is megtalálta Chandigarh közelében. Singh már elhunyt, de felesége és gyermekei emlékeztek Iqbalra, akiről annyit hallottak. 75 év után a két család újra kapcsolatba lépett egymással.

Egy másik utazás Dalrymplét és társalapítóját, Sparsht elvezette Sparsh ősi falujába, a pakisztáni Pandzsábba. Ott találták meg azt a pajtaépületet, ahol egy Sher Khan nevű férfi egyszer menedéket nyújtott hindu családoknak a tömeg elől, megmentve ezzel az életüket a felosztás során dúló erőszakos cselekmények idején.

„Találkoztunk Sher Khan fiával, aki még mindig a pajta mellett él, és megnéztük Sparsh családi házát, amely szinte pontosan olyan állapotban van, mint 1947-ben” – mondja Dalrymple.

A történelmi rekonstrukcióktól eltérően a projekt nem támaszkodik CGI-re vagy bonyolult díszletekre. A hangsúly az autenticitáson van – az utcák, templomok, mecsetek, sőt a felosztás óta még megmaradt öreg fák rögzítésén. Dalrymple így magyarázza: „Nem volt hatalmas költségvetésünk. Néha megmutattunk egy videót, és a túlélők nem ismertek fel semmit. Máskor viszont mindenre emlékeztek – még a szomszédok is felismerték a nevüket. Néhány esetben az emberek újra találkoztak gyermekkori barátaikkal.”

Kuldeep Kaur (balra) valamint Kirpan Singh és Maulvi Kasba Bhuralban (jobbra). (Sam Dalrymple/https://projectdastaan.org/)

Ezek mellett a Project Dastaan létrehozta a Child of Empire című interaktív VR-dokumentumfilmet, amely a nézőket a felosztás migránsainak nyomába vezeti, valamint a Lost Migrations című animációs filmsorozatot, amely kevésbé ismert történeteket mesél el a kitelepítésről. Ezek a művek azóta bejárták a világot – Indiában és Pakisztánban vetítették őket, kiállítások keretében pedig a Brit Parlamentben és a San Franciscó-i Ázsiai Művészeti Múzeumban is bemutatták őket.

Dalrymple elismeri, hogy bár a VR-kapcsolatok nagyon hatékonyak, nem könnyen megvalósíthatóak. Mindegyikhez nemzetközi utazás és jelentős finanszírozás szükséges. Szerinte sokkal organikusabban fejlődött az ilyen kezdeményezések által inspirált, közösségvezérelt hagyomány, például az 1947 Partition Archive Facebook-csoportja, ahol a családok kérhetnek és megoszthatnak fényképeket a felosztás előtti otthonaikról. „Körülbelül 30 embert sikerült visszahoznunk, de mára már több tízezer embernek sikerült így újra kapcsolatba lépnie” – jegyzi meg.

A Dastaan projekt hatása azonban nem csupán ezekben az újraegyesülésekben rejlik, hanem az általa megőrzött emlékek archívumában is. A szóbeli tanúvallomások, a virtuális valóság és a film ötvözésével a projekt olyan művet hozott létre, amely hidat képez a generációk és a földrajzi távolságok között, biztosítva, hogy az 1947-ben átélt tapasztalatok továbbra is visszhangot keltsenek az utánuk jövő generációkban.

A kartográfia több, mint térképek és mérések – ez a láthatóvá tett emlék. Kalkutta elveszett patakjaitól Hszüan-cang buddhista utazásain át a felosztás által széttört földrajzi területekig a térképek megmutatják, hogyan változnak a tájak, és mégis hogyan alakítják továbbra is az identitásokat, a hitet és az emlékeket. Akár a kifakult gyarmati földmérési lapok, egy 7. századi szerzetes zarándokútjai, vagy a kitelepített családok virtuális újraegyesítése révén, a térképészet összeköti a múltat és a jelent. Minden vonalával, minden kontúrjával a kartográfia emlékeztet bennünket arra, hogy a helyek változhatnak, de a történetek megmaradnak.

Gyakran ismétődő kérdések

1. Mi a kartográfia szerepe a történelem megértésében?

A kartográfia segít nyomon követni, hogyan alakultak a városok, folyók és tájak az évszázadok során. A régi térképek feltárják az elveszett vízi utakat, eltűnt településeket és kulturális átmenetet, amelyekről a írásos feljegyzések gyakran nem tesznek említést.

2. Ki volt Hszüan-cang, és miért fontos a buddhista örökség feltérképezésében?

Hszüan-cang egy 7. századi kínai szerzetes volt, aki közel 10 000 mérföldet utazott Ázsián át Indiába. Részletes útinaplói segítették a későbbi történészeket és régészeket a legfontosabb buddhista helyszínek és útvonalak azonosításában.

3. Hogyan változott Kolkata földrajza a régi térképek alapján?

Kolkata korai gyarmati térképei patakokat, mocsarakat és nyílt mezőket ábrázolnak, ahol ma utcák, irodák és villamosvonalak találhatók. Az olyan elemek, mint a Creek Row, régóta eltűnt folyókat és vízi utakat jelölnek.

4. Mi a Dastaan projekt, és hogyan használja a térképeket és az emlékeket?

A Dastaan projekt egy digitális örökségvédelmi kezdeményezés, amely virtuális valóság segítségével újra összeköti a felosztás túlélőit elvesztett otthonaikkal. Azáltal, hogy a szóbeli történeteket valódi helyszínekhez rendeli, határokon átívelő emlékeket őriz meg.

5. Miért releváns még mindig a térképészet a Google Maps digitális korszakában?

A navigáción túl a térképészet segít megőrizni a kulturális emlékezetet, felkutatni az elfeledett tájakat és összekötni a közösségeket örökségükkel. Ötvözi a történelmet, a földrajzot és a történetmesélést oly módon, ahogyan azt a technológia önmagában nem képes.

Írta: Anwesha Santra

Forrás: Outlook Traveller