Ez a téli szám egy nagyon különleges mérföldkőnek, az Európai Buddhista Unió 50. évfordulójának jegyében készült. Mi lehetne jobb módja e pillanat megünneplésének, mint visszatérni a tavaly tavasszal Bécsben tartott EBU konferencia élénk vitáira?

A konferencia nemcsak az Unió gazdag történelmét ünnepelte, hanem a jövőbe is tekintett. Az emlékezet, a megújulás és az etikai felelősség témája köré épülő rendezvény alapvető kérdéseket vetett fel korunkra nézve:

Hogyan viszonyulhat az európai buddhizmus a modernitáshoz?

Mit jelent a buddhizmus számára Európában az „elkötelezettség”?

Lehetséges egy valódi európai Szangha?

Az ezekből a beszélgetésekből származó gondolatok és felismerések megtalálhatók ebben a számban. Iona Spataru, az Osztrák Buddhista Ifjúság jelenlegi vezetője, „A középút a modern korban: az európai buddhizmus újragondolása” című cikkében (20. oldal) új perspektívát kínál arra, hogyan éljük meg és alakítjuk a buddhizmust ma Európában.

Legtöbben nem voltunk ott, amikor 1975-ben megalapították az EBU-t, de kétségkívül megéljük ennek örökségét. Tanúi vagyunk annak, hogy a fél évszázaddal ezelőtt elvetett magok meghozzák gyümölcsüket. Az alapító vízió merész volt: egyesíteni az európai buddhista szervezeteket, ápolni a spirituális barátságot, előmozdítani a buddhista értékeken alapuló társadalmi cselekvést, és képviselni a buddhizmust az európai intézményekkel folytatott párbeszédben. Ezek a célok ma is élnek és fontosak. És itt van egy kedves részlet, ami mosolyt csalt az arcomra: az EBU korai úttörői még egy európai buddhista magazin létrehozásáról is álmodtak – pontosan arról, amelyet most a kezedben tartasz.

Erről és történelmünk egyéb érdekes tényeiről bővebben olvashatunk Michael Vermeulens cikkében, amelynek címe: „Európaiak általi buddhista szólamok története”. Az UNDV (United Nations Day of Vesak) az ENSZ Vészák-napját jelenti. Charlotta Segre „EBU az UND-n” című cikkében Vietnámba kalauzol el bennünket, és bemutatja a tavaly tavasszal megrendezett UNDV 2025 ünnepségeket, tevékenységeket és tudományos üléseket. És mint mindig, a „Mit csinált az EBU az utóbbi időben?” című rendszeres rovatunkban bemutatjuk az EBU legújabb tevékenységeit.

Európa rendkívül sokszínű, és az EBU is az. Hídként szolgál a kultúrák, a nyelvek és az emberek között. Ezt ünnepeljük: a kapcsolatot, a közösséget és a közös utat, amelyen együtt haladunk. Nem csak a múltat ünnepeljük, hanem a tovább élő hagyományt is, amely folyamatosan fejlődik. Mi vár még ránk? Kialakult már egy jellegzetesen európai buddhizmus?

A buddhizmus Európában minden lépéssel lélegzik és fejlődik, hűen a Buddha örök érvényű bölcsességéhez – amely ma is ugyanolyan releváns, mint valaha. Köszönjük, hogy részesei vagytok ennek az útnak. Reméljük, hogy ez a téli szám melegséget, elmélkedést és inspirációt hoz napjaitokba.

Hálával,

Emilia Amala

szerkesztő, European Buddhist Magazine

A magazin elérhető itt: EBU Magazine - New Edition - Winter 2025

A kormány a kabinet jóváhagyását követően, a szerzetesek helytelen viselkedése és hamis tanításai miatti aggodalmakra reagálva, nemzeti bizottságot kíván létrehozni a buddhizmus védelmére.

Ariyavangsagatayana IX, a Legfőbb Pátriárka. (Fotó: Thai Newsroom)

Bowornsak Uwanno miniszterelnök-helyettes elárulta, hogy a nemzeti vallás védelmét megerősítő új szabályozási tervezet már átment a kabinet jóváhagyásán, és a jövő héten benyújtják Anutin Charnvirakul miniszterelnöknek.

„Ez az első hivatalos lépés a kormány a buddhizmus védelmére tett ígéretét követően. Kötelességünk gondoskodni arról, hogy a jó szerzetesek ne kerüljenek bajba.”

Bowornsak Uwanno miniszterelnök-helyettes (Fotó: Thai PBS World)

A rendelet a buddhizmus védelmére szolgáló nemzeti bizottság létrehozását javasolja. A bizottság elnöki tisztségét a miniszterelnök által kinevezett tisztviselő töltené be, a Legfőbb Pátriárka és a Szangha Legfelsőbb Tanácsának (SSC) jóváhagyásával. A testület hat hivatalbeli tagból és kilenc vallástudósból állna, és feladata a buddhista elvek megőrzését és népszerűsítését szolgáló mechanizmusok kidolgozása lenne.

A rendeletről folytatott konzultációkon részt vett a Legfőbb Pátriárka, az SSC rangidős szerzetesei és Tongthong Chandransu jogi tanácsadó, aki hozzájárult a végleges tervezet kidolgozásához.

Tartományi szinten 76 albizottságot hoznak létre, egyet minden tartományban, amelyeket a kormányzók vezetnek, és amelyekhez csatlakoznak a helyi rendőrségi parancsnokok és a Nemzeti Buddhista Hivatal tartományi kirendeltségeinek igazgatói. Ezek a testületek fogják irányítani a helyi tisztviselőket a szerzetesekkel és templomokkal kapcsolatos kérdésekben.

Két további központi bizottság is létrejön: az egyik a doktrinális kérdésekkel, a másik a fegyelmi intézkedésekkel fog foglalkozni. Feladatuk közé tartozik a vallási viták rendezése és a hamis tanítások elleni küzdelem, különösen azoké, amelyek a közösségi médiában terjednek, írja a Bangkok Post.

Bowornsak buddhista metaforát használt, hogy rávilágítson a szerzetességben megjelenő renegát elemekkel kapcsolatos növekvő aggodalmakra.

„Az elmúlt években a szerzetesi fegyelem megsértései olyanok voltak, mint felhők egy holdfényes éjszakán.”

Anutin Charnvirakul miniszterelnök (Fotó: Facebook)

A kormány reméli, hogy a rendelet segít visszaszorítani a visszaéléseket, helyreállítani a szerzetességbe vetett bizalmat, és strukturált választ adni a vallást érintő félrevezető információkra.

Miután a jövő héten befejeződik a végső felülvizsgálat, a javaslatot Anutin miniszterelnöknek továbbítják hivatalos jóváhagyásra, ami fontos lépés a thaiföldi szellemi örökség védelmére irányuló állami erőfeszítésekben.

Írta: Puntid Tantivangphaisal

Forrás: The Thaiger

Az 1978. november 18-án Jonestownban történt tragédia a modern történelem egyik legpusztítóbb tömeges halálesete. A Guyanai dzsungelben több mint 900 tagját vesztette el a Peoples Temple (a Nép Temploma) egy összehangolt gyilkosság-öngyilkosság következtében. Ahhoz, hogy megértsük ezt az eseményt, meg kell vizsgálnunk a Jim Jones vezette mozgalom ideológiai, politikai és ezoterikus dimenzióit.

Jonestown és az áldozatok holttesteinek légi felvétele a tragédia után.

A Peoples Temple-t az 1950-es években Indiana államban alapította James Warren „Jim” Jones, egy karizmatikus prédikátor, aki a pünkösdi lelkesedést szocialista eszmékkel ötvözte. A marxizmus és a polgárjogi mozgalom ihlette Jones a faji integrációt, a közösségi életet és a gazdasági egyenlőséget hirdette. Tanításai sokféle követőt vonzottak, köztük sok afroamerikait, időseket és gazdasági szempontból marginalizált személyeket.

Jones az 1960-as években Kaliforniába költöztette a Templomot, ahol kiterjesztette politikai befolyását. Kapcsolatokat épített ki politikusokkal, újságírókkal és aktivistákkal, és a Templomot a progresszív vallás példájaként ábrázolta. A kritikusok azonban azt állították, hogy a nyilvános imázs mögött a szervezet szigorúan ellenőrzött volt, amelyet megfigyelés és autoriter gyakorlatok jellemeztek.

1977-ben, a média figyelmének és jogi vizsgálatoknak köszönhetően, Jones követőit egy eldugott telepre költöztette Guyanában. Jonestownt egy utópisztikus szocialista társadalomnak szánták, amelynek célja a kapitalista kizsákmányolás és a faji diszkrimináció elkerülése volt. A tagok feladták vagyonukat, megszakították családi kapcsolataikat és közösségi munkát vállaltak.

Az élet Jonestownban nehéz volt. Az élelmiszerellátás korlátozott volt, az orvosi ellátás szűkös, és az eltérő véleményeket keményen elnyomták. Jones egészségi állapota romlott, prédikációi egyre paranoiásabbak és apokaliptikusabbak lettek, CIA-összeesküvésekkel, fasiszta hatalomátvételekkel és nukleáris pusztítással riogatta a közösséget. A közösség fizikailag és ideológiailag is el volt vágva a külvilágtól.

1978 novemberében Leo Ryan amerikai kongresszusi képviselő Jonestownba utazott, hogy kivizsgálja a valószínűleg az antikultusz körök által eltúlzott visszaélésekről szóló jelentéseket. Több templomi tag is vele akart távozni. Amikor Ryan és csapata indulásra készen állt, a repülőtéren rajtaütés érte őket. Ryan, három újságíró és egy dezertőr meghalt.

Aznap este Jones összehívta a közösséget és elmondta utolsó beszédét. A közelgő tömeges öngyilkosságot „forradalmi öngyilkosságnak” nevezte, amely egy embertelen világ elleni tiltakozás. Cianiddal kevert Flavor-Aid-et (a populáris kultúrában tévesen Kool-Aid-nek nevezik) osztottak szét, és több mint 900 ember halt meg, köztük több mint 300 gyermek.

A „forradalmi öngyilkosság” kifejezést Huey Newtontól, a Fekete Párducok vezetőjétől kölcsönözte, aki a rendszeres elnyomás elleni ellenállást írta le vele. Jones újraértelmezte, hogy igazolja a tömeges halált, azt állítva, hogy a fasizmus alatt nem érdemes élni.

Jim Jones (1931–1978).

Olyan tudósok, mint John R. Hall és David Chidester azt állítják, hogy Jonestownt az amerikai vallási innováció, a baloldali politika és az apokaliptikus ezoterika kontextusában kell értelmezni. A Templom nem csupán egy vallási szervezet volt, hanem politikai kísérlet, közösségi utópia és ideológiai szélsőségesség központja is.

Fontos megjegyezni, hogy sok tag nem önként választotta a halált. A bizonyítékok arra utalnak, hogy néhányukat kényszerítették, másokat meggyilkolták. Az eseményt nem lehet egyszerűen kategorizálni, és kihívást jelent a cselekvőképesség, a hit és a vezetés megértése szempontjából egyaránt.

A Nap Templom Rendje (Ordre du Temple Solaire, OTS) egy ezoterikus csoport volt, amely az 1990-es években vált hírhedtté, miután Svájcban, Kanadában és Franciaországban rituális öngyilkosságok és gyilkosságok sorozata történt. Több mint hetven tagjának halála 1994 és 1997 között sokkolta a világközösséget, és kritikus kérdéseket vetett fel a nyugati ezoterikus hagyományok, a karizmatikus vezetés és az apokaliptikus ideálok közötti kapcsolatokról.

Luc Jouret és Joseph Di Mambro alapította az OTS-t, amely különböző ezoterikus hagyományokat integrált, mint például a neo-templomizmust, a rózsakeresztességet, a gnoszticizmust és a ceremoniális mágiát. Tagjai hittek egy spirituális elitben, amelynek feladata az emberiséget kozmikus átalakuláson keresztül vezetni.

A csoport mitológiája a 14. században felszámolt Templomos Lovagrendre és azok állítólagos folytatására, az ősi tudás őrzőire összpontosított. Az OTS azt állította, hogy ők folytatják ezt a hagyományt, és céljuk egy új spirituális rend létrehozása.

Di Mambro, akit a spirituális vezetőnek tartottak, bonyolult rituálékat végzett. Jouret, képzett homeopata és szónok, a mozgalom karizmatikus képviselőjeként működött.

1994 októberében az OTS 53 tagja halt meg Svájcban és Quebecben. Néhányan műanyag zacskókkal fojtották meg magukat. Mások lelőtték magukat, néhányukat elkábították, és sok holttestet rituális minták szerint rendeztek el. 1995-ben és 1997-ben további halálesetek történtek, így a halálesetek száma összesen 74-re emelkedett.

Az öngyilkosságokat „átmenetként” egy magasabb spirituális szférába ábrázolták. A tagok azt hitték, hogy elmenekülnek egy romlott világból, és belépnek egy isteni dimenzióba.

Di Mambro előre látta saját és lánya halálát, azt állítva, hogy a lánya az a kozmikus gyermek, akinek az a feladata, hogy vezesse az emberiséget. Belső konfliktusok, pénzügyi nyomás és külső ellenőrzés gyorsíthatta a csoport bukását. A csoport tagjainak öngyilkosságai nem kétségbeesésből fakadtak, hanem szent rítusok voltak, amelyek a hétköznapi életből az isteni cél felé való átmenetet szimbolizálták.

Beavatás a Nap Templom Rendjébe.

Az OTS megdönti a kétségbeesett vagy megtévesztett követők sztereotípiáját. Sok tagjuk képzett, középkorú szakember volt, stabil életvitelű. Részvételük azt mutatja, hogy az ezoterikus hiedelmek hogyan tudják a halált transzcendencia formájában újraértelmezni.

Az eset azt is illusztrálja, hogy az ezoterikus tekintély és az apokaliptikus várakozások hogyan vezethetnek halálos kimenetelű eseményekhez, különösen akkor, ha az eltérő véleményeket elnyomják, és a külső fenyegetéseket egzisztenciálisnak érzékelik.

A Heaven’s Gate (Mennyország kapuja) egy UFO-alapú vallási csoport volt, amely 1997 márciusában 39 tagjának tömeges öngyilkosságával ért véget Rancho Santa Fe-ben, Kaliforniában. A csoport hite ötvözte a keresztény millenarizmust, a New Age spiritualitást és a tudományos fantasztikumot, és egy egyedülálló ezoterikus keretrendszert alkotott, amelyben az öngyilkosságot egy magasabb létezésbe való „átlépésnek” tekintették.

A Heaven’s Gate-et az 1970-es években Marshall Applewhite („Do”) és Bonnie Nettles („Ti”) alapította, és azt tanította, hogy a Föld az „újrahasznosítás” küszöbén áll, és hogy az üdvösséghez el kell hagyni az emberi testet, hogy csatlakozhassunk a földönkívüli lényekhez a „következő szinten”.

Kezdetben a csoport úgy gondolta, hogy a fizikai felemelkedés lehetséges – hogy a tagok földi testükben feljuthatnak egy űrhajóra. Azonban Ti 1985-ben bekövetkezett halála után Do frissítette a teológiát: a test csak egy „jármű” volt, és a halálra volt szükség a lélek felszabadításához.

A tagok közösségben éltek, cölibátust gyakoroltak (néhányan kasztráció mellett döntöttek) és szigorú viselkedési kódexet követtek. Applewhite tanításait tanulmányozták, amelyeket videókon és online forrásokon keresztül osztottak meg. A csoport fenntartott egy weboldalt és kapcsolatba lépett külsősökkel, racionális igazságkeresőkként ábrázolva magukat.

1997 márciusában a csoport úgy gondolta, hogy a Hale-Bopp üstökös egy űrhajót kísér, amelyet azért küldtek, hogy őket összegyűjtse. Több napon át a tagok barbiturátokat és alkoholt fogyasztottak, majd műanyag zacskókkal letakarták a fejüket, összehangolt fekvő pozícióba helyezkedtek, és várták a halált. Mindannyian azonos ruhát viseltek, és mindegyikük mellett egy utazótáska állt.

A Heaven’s Gate vezetője, Marshall Applewhite (1931–1997).

Az öngyilkosságok előtt rögzített búcsúvideók (amelyek eredeti példányait a CESNUR nevű szervezetemnek hagyományozta, és személyesen nekem adta át egy túlélő tag, aki később szintén öngyilkos lett) azt mutatják, hogy a tagok örömöt és várakozást fejeztek ki. Nem öngyilkosságnak tekintették cselekedetüket, hanem a következő szintre lépéshez szükséges eseményként.

A „Heaven’s Gate: America’s UFO Religion” (Mennyország kapuja: Amerika UFO-vallása) című művében az amerikai tudós Benjamin Zeller azt állítja, hogy a csoport teológiája belsőleg koherens volt és mélyen gyökerezett az amerikai vallási hagyományokban. A Heaven’s Gate az apokaliptikus kereszténységre, a gnosztikus dualizmusra és a New Age kozmológiára támaszkodott.

A tudósok hangsúlyozták a halálesetek rituális jellegét. Az öngyilkosságok gondosan megtervezettek, szimbolikus jelentőségűek voltak, és spirituális felszabadulásként voltak beállítva.

A Heaven’s Gate vitatta azt az elképzelést, hogy az öngyilkosság mindig irracionális vagy patologikus. Tagjai kifejezőek, elkötelezettek voltak, és spirituális hiedelmek vezérelték őket. Cselekedeteik a halál mélyreható újraértelmezését mutatják, mint egyfajta átalakulást.

A csoport azt is bemutatja, hogyan fejlődhetnek az ezoterikus hitrendszerek a teológiai válságokra adott válaszként. Ti halála doktrinális változást kényszerített ki, és Applewhite karizmája fenntartotta a mozgalmat a bizonytalanság idején, bár végül ez okozta a mozgalom bukását.

A Tízparancsolat helyreállításáért küzdő mozgalom („Movement for the Restoration of the Ten Commandments of God”, MRTCG) egy ugandai vallási csoport volt, amely a közelmúltban a vallási szervezetekhez kapcsolódó egyik legsúlyosabb tömeges halálesettel végződött. 2000 márciusában több mint 780 ember halt meg egy sor összehangolt gyilkosság és egy végső tűzvész során a csoport kanungui telephelyén. Ahhoz, hogy megértsük ezt a tragédiát, meg kell vizsgálnunk a mozgalom eredetét, hiedelmeit és a katolikus tanítások ezoterikus újraértelmezéseit.

Az MRTCG-t az 1980-as évek végén Credonia Mwerinde és Joseph Kibweteere alapította, akik azt állították, hogy látomásaikban megjelent nekik Szűz Mária. A mozgalom a kelet-afrikai Mária-jelenések és látnok katolikusok szélesebb körű környezetéből fakadt, különösen a ruandai Kibeho-ban történt elismert jelenések után.

Az ugandai médiában megjelent első riportok egyike az MRTCG tragédiáról.

Kibweteere egykori politikus és hívő katolikus volt, míg Mwerinde háttere rejtélyesebb volt, a hírek szerint azt állította, hogy Mária Magdolna példáját követve megtért prostituált volt. Együtt olyan követőket vonzottak, akik kiábrándultak az intézményes egyházból, az AIDS-járványból és a politikai korrupcióból.

A mozgalomhoz csatlakoztak olyan papok és apácák is, akiket később kizártak az egyházból, köztük Dominic Kataribaabo atya, egy amerikai képzésben részesült ugandai pap. A mozgalom legálisan bejegyzett volt, és 1998-ig bentlakásos iskolát működtetett, amikor is engedélyét visszavonták a gyermekek jólétével és a politikailag felforgató tanításokkal kapcsolatos aggályok miatt.

Az MRTCG hangsúlyozta a Tízparancsolat szigorú betartásának fontosságát, mint az üdvösséghez vezető egyetlen utat. Tagjai úgy vélték, hogy a világ az apokalipszis küszöbén áll, és csak azok maradnak életben, akik gondosan betartják a parancsolatokat. A hazugságok megelőzése érdekében a kommunikációt korlátozták, és bizonyos napokon jelnyelvet használtak.

A szexuális tevékenység és a szappan használata tilos volt, utóbbit a hiúság jelének tekintették. A tagok böjtöltek, szerzetesi életet folytattak, éjszakai imádkozásokon vettek részt és szigorú napirendet tartottak. A mozgalom kiadott egy „Időszerű üzenet a mennyből: a jelen kor vége” című füzetet, amelyet az új tagoknak alaposan tanulmányozniuk kellett.

A csoport 1999. december 31-re jósolta a világ végét. Amikor a jóslat nem teljesült, belső feszültségek alakultak ki. A vezetők állítólag elkezdték tervezni a „végső megtisztulást”, amelynek csúcspontja a 2000. márciusi események voltak.

2000. március 17-én több száz tag gyűlt össze egy átalakított templomban Kanunguban. Egy éjszakai imádkozás után az épületet felgyújtották, megölve az összes bent tartózkodót. A későbbi nyomozások során tömegsírokat fedeztek fel más MRTCG-tulajdonú ingatlanokon, amelyekből kiderült, hogy sok áldozatot már a tűz előtt meggyilkoltak.

Jean-François Mayer történész kutatásai szerint a halálesetek szándékosan voltak megtervezve. Míg egyes tagok beleegyeztek a halálba, mások egyértelműen gyilkosság áldozatai lettek.

Az MRTCG-t nem szabad csupán egy szélsőséges csoportnak tekinteni. Teológiája a konzervatív katolicizmuson, a Mária-tiszteleten és apokaliptikus várakozásokon alapult. Az ugandai társadalom szélesebb körű aggodalmait tükrözte – a betegségek, a korrupció és a szellemi hanyatlás iránt.

Mayer szerint a mozgalom ezoterikája szelektív és szinkretikus volt, ötvözte a hivatalos katolikus tanításokat a látnoki kinyilatkoztatásokkal és a millenárius sürgetettséggel.

Az Occult Convention IV konferencián, Parmában, 2025. szeptember 6-án előadott tanulmány.

4. cikk az 5-ből.

Előző részek:

Vallás, ezoterika és öngyilkosság 1. - Vallások az öngyilkossággal szemben

Vallás, ezoterika és öngyilkosság 2. - Maszadai zsidók és hindu özvegyek

Vallás, ezoterika és öngyilkosság 3. - Dzsain szallékhaná, buddhista önégetés, iszlám öngyilkos terrorizmus

Következő rész:

Vallás, ezoterika és öngyilkosság 5. - Jon Nödtveidt és a Mizantróp Luciferi Rend

Írta: Massimo Introvigne

Forrás: Bitter Winter

Massimo Introvigne (született 1955. június 14-én Rómában) olasz vallásszociológus. A Center for Studies on New Religions (CESNUR) alapítója és ügyvezető igazgatója, amely az új vallási mozgalmakat tanulmányozó tudósok nemzetközi hálózata. Introvigne mintegy 70 könyv és több mint 100 cikk szerzője a vallásszociológia területén. Az Enciclopedia delle religioni in Italia (Olaszország vallásainak enciklopédiája) fő szerzője. Tagja az Interdisciplinary Journal of Research on Religion (Valláskutatás interdiszciplináris folyóirata) szerkesztőbizottságának és a University of California Press Nova Religio című folyóiratának végrehajtó bizottságának. 2011. január 5-től december 31-ig az Európai Biztonsági és Együttműködési Szervezet (EBESZ) „rasszizmus, idegengyűlölet és diszkrimináció elleni küzdelemért felelős képviselője” volt, különös tekintettel a keresztények és más vallások tagjai elleni diszkriminációra. 2012 és 2015 között az Olasz Külügyminisztérium által létrehozott Vallásszabadság Megfigyelőközpont elnöke volt, amelynek feladata a vallásszabadsággal kapcsolatos problémák világszintű figyelemmel kísérése.

Nálandá India ajándéka volt a világ számára a kutatás, a logika és az együttérzés terén. Örökségének visszaszerzése mind az intellektuális dekolonizáció, mind a kulturális diplomácia szempontjából központi jelentőségű.

A Buddha így tanította követőit: „Ahogy a bölcsek az aranyat égetéssel, vágással és dörzsöléssel tesztelik, éppúgy ti is, bhiksuk, fogadjátok el szavaimat – miután megvizsgáltátok őket, és ne csupán az irántam érzett tiszteletből.”

Ez az iránymutatás a Nālandā-hagyomány lényegét fogalmazza meg: egy olyan gyakorlatot, amely ösztönzi a szigorú vitát, a kritikus gondolkodást és az ötletek észérvekkel és logikával való tesztelését.

India helyzete ebben a diskurzusban egyedi és nélkülözhetetlen. (Fotó: thehindu.com)

A Nālandā hagyomány nem fogadja el passzív engedelmességgel a tanítottakat, hanem ragaszkodik ahhoz, hogy még a Buddha szavait is alaposan meg kell vizsgálni. Őszentsége a Dalai Láma emlékeztet bennünket arra, hogy ha a Buddhát tanítónknak tekintjük, akkor magunkat is tanítványoknak kell tekintenünk, akiknek tanulniuk, kérdéseket feltenniük és érvelniük kell.

A Nālandā hagyomány az ókori Nālandā Mahāvihāra-ból ered, amelyet az 5. században, a Gupta-korszakban alapítottak. Egykor a világ legjelentősebb tudásközpontjaként több mint hét évszázadon át virágzott, mígnem a 12. században Bakhtiyar Khilji elpusztította. Nālandā fénykorában több mint 10.000 diákot és 2000 tanárt fogadott, és Ázsia minden tájáról érkeztek ide tudósok, hogy buddhista filozófiát, logikát, orvostudományt, matematikát és csillagászatot tanuljanak. Megtestesítette azt a kutatói szellemet, amelyet India egykor a világnak nyújtott.

Ma, a 2010-es parlamenti törvény által hivatalosan létrehozott és a Kelet-Ázsiai Csúcstalálkozó országai által támogatott, újjáélesztett Nālandā Egyetem arra törekszik, hogy visszaszerezze ezt az intellektuális örökséget. 2014 óta Rádzsgírben, az ősi romok közelében működik, és jelenleg buddhista és hindu tanulmányok, filozófia, történelem, matematika, közgazdaságtan, nyelv és irodalom, ökológia és nemzetközi kapcsolatok programokat kínál, amelyekre több mint 30 országból érkeznek hallgatók.

A cél egy indiai perspektíva kialakítása, amely a legalapvetőbb kérdésre épül: „Miért?”

Ennek fényében a kérdések felvetése nem ellenszegülés, hanem felszabadulás: egy eszköz, amellyel feltárhatjuk és megkérdőjelezhetjük a gyarmati narratívákat és értékeket, amelyek régóta beágyazódtak kollektív tudatunkba. Nālandā tehát nem csupán India múltjának szimbóluma, hanem útmutatója a folyamatban lévő intellektuális dekolonizációnak.

A Nālandā-hagyomány hatása kiterjedt a buddhizmus különböző irányzataira – a Theravādára, a Mahāyānára és a Vajrayānára. A tibeti buddhizmus, a Mahāyāna egyik ága, a legközvetlenebbül testesíti meg ezt a hagyományt. Őszentsége elmagyarázza, hogy amikor a tibeti császár, Triszong Decen a 8. században meghívta Shāntarakṣitát, a nagy Nālandā-tudóst Tibetbe, a Nālandā-hagyomány átkerült a „Hó földjére”, ahol több mint ezer éve hűségesen őrzik.

Később más nagy indiai mesterek, mint Padmasambhava és Atiśa, megerősítették ezt az átadást, biztosítva, hogy a tibeti kolostori tantervek továbbra is hangsúlyt fektessenek a vitára, a dialektikára és a Nālandā stílusú Madhyamaka filozófiára.

Ez az élő folytonosság a megújult Nālandā Egyetemen is kifejezésre jut, amelynek logója a Śrīvatsa-ból merít ihletet, a tibeti buddhizmus nyolc szerencsés szimbólumának egyikéből.

Angolul „örök csomóként” [vagy végtelen csomóként] hivatkoznak rá, és ez minden dolog összekapcsoltságát, a függő keletkezést, valamint a Buddha határtalan bölcsességét és együttérzését jelképezi. Elfogadása jelentős, mivel tükrözi mind Nālandā és a tibeti buddhizmus közötti élő köteléket, mind pedig mélyebb gyökereit India kulturális áramlataiban, amely a védikus hagyományban is megfigyelhető, ahol az Úr Viṣṇu mellkasán látható, mint Lakṣmī istennő iránti odaadásának szimbóluma. Ez a rétegzett szimbolika hangsúlyozza, hogy a tibeti buddhizmus elválaszthatatlanul összekapcsolódik India ősi filozófiai örökségével.

Ugyanilyen fontos magának a szimbólumnak a hozzáférhetősége. A Śrīvatsa nem egy szövegekben elrejtett ezoterikus motívum, hanem egy élő embléma, amely még mindig látható a himalájai buddhista régiók mindennapi életében – a kolostorok falaira festve, kapukba vésve vagy piactereken kiállítva, például Arunachal Pradesh államban, Tawangban. Ezzel a szimbólummal a Nālandā Egyetem egy olyan hagyományra épül, amely egyszerre filozófiailag mély, történelmileg integráló és kulturálisan látható.

Ez a téma még nagyobb jelentőséggel bír, ha figyelembe vesszük Ázsia mai vallási helyzetét. A Pew Kutatóközpont szerint a buddhizmus a legnagyobb hivatalosan elismert vallás Kínában, ahol a han buddhizmus, amelyet gyakran kínai buddhizmusnak neveznek, alkotja a többséget. Ebben a környezetben a kínai tudomány bizonyos narratívái megkísérlik a buddhizmust kínai eredetű kulturális hagyományként újrapozícionálni, sugallva, hogy Śākyamuni maga is kínai volt, és hogy a buddhista szent iratok egy olyan kultúrát tükröznek, amely Kína középső részén keletkezett, mielőtt kiterjedt volna más területekre. 2014-ben Kína hivatalosan is a kulturális örökségének részévé nyilvánította a buddhizmust, megerősítve ezzel ezeket az állításokat.

Ezek a narratívák azonban figyelmen kívül hagyják azokat a nyilvánvaló történelmi és filozófiai folytonosságokat, amelyek a mahāyāna buddhizmust Indiához kötik. Ha ezeket nem kérdőjelezzük meg, akkor fennáll a veszély, hogy elhomályosítják India alapvető szerepét, és átalakíthatják azt, ahogyan a japán, koreai, vietnámi, tajvani és szingapúri mahāyāna közösségek saját hagyományaik gyökereit értelmezik.

India helyzete ebben a diskurzusban egyedi és nélkülözhetetlen. Nālandā, Vikramaśilā és Takṣaśilā relikviái élő emlékeztetőként szolgálnak India szerepére a buddhista hagyományok intellektuális alapjainak kialakításában, amelyek továbbra is virágoznak Ázsiában.

A versengő narratívákkal szemben India már tett lépéseket: buddhista diplomáciájának részeként olyan eseményeket szervezett, mint a Globális Buddhista Csúcstalálkozó (2023), és meghívta Japán, Korea, Srí Lanka és Vietnám küldöttségeit olyan örökségi helyszínekre, mint Bodh-Gaya és Szarnath. De ennél többet kell tenni. A tudománynak hangsúlyoznia kell a mahāyāna buddhizmus mély indiai gyökereit, hogy cáfolja a hamis állításokat. A diplomáciai kezdeményezéseknek ezt az örökséget csereprogramok, konferenciák és örökségvédelmi projektek keretében kell megosztaniuk.

A Buddha elismerése örök tanítónkként meghatározza India mai felelősségét. Ahhoz, hogy méltó tanítványok legyünk, tanulnunk, kérdéseket feltennünk és megvédenünk kell az igazságot. A Nālandā-hagyomány továbbra is India vezető hangja Ázsia jövőjének alakításában.

Írta: Samriddhi Khandelwal

Forrás: NEWS 18

Samriddhi Khandelwal a Nālandā Egyetemen nemzetközi kapcsolatok és béke tanulmányok mesterképzésén vesz részt. A fenti cikkben kifejtett vélemények személyesek és kizárólag a szerző sajátjai. Nem feltétlenül tükrözik a News18 véleményét.

Az MCU Nemzetközi Buddhista Tanulmányok Főiskolája Phra Nakhon Si Ayutthaya városában ünnepelte 12. évfordulóját egy rangos ünnepséggel és tudományos rendezvényekkel. Ez a mérföldkő a világszínvonalú buddhista oktatás immár több mint egy évtizede tartó népszerűsítését jelzi.

Az eseményt a Főiskola alapításának tiszteletére és annak megerősítésére rendezték, hogy a Főiskola a buddhista oktatás globális központjaként hivatott működni.

Ünnepélyes zászlófelvonási szertartás: a folytonosság és az örökség szimbóluma

A szertartás három jelentős zászló – a thai nemzeti zászló, a Dhammacsakka zászló és az MCU zászló – felvonásával kezdődött.

A szertartást prof. dr. Phra Brahmawatcharatheeracharn, a Mahachulalongkornrajavidyalaya Egyetem rektora vezette, aki megszentelte a zászlókat, majd átadta azokat prof. dr. Surapon Suyaprom általános ügyekért felelős rektorhelyettesnek, hogy azokat a zászlórudakra tűzzék. Ez a szertartás a buddhista tudományos örökség folytonosságát és megőrzését szimbolizálta.

12 év a globális buddhista tanulmányok központjaként: 87 buddhista nemzet megbízatása

Prof. Dr. Surapon Suyaprom egyetemi docens szerint az IBSC-t a globális buddhista közösség felhívására hozták létre, miután az Egyesült Nemzetek a Vészák napot a világ nemzetközi napjának ismerte el. Amikor Thaiföld húsz évvel ezelőtt otthont adott a nemzetközi Vészák ünnepségnek, 87 ország buddhista vezetői egyhangúlag úgy döntöttek, hogy Thaiföld legyen a világ buddhizmusának centruma, és a Mahachulalongkornrajavidyalaya Egyetemet jelölték ki a buddhista tanulmányok nemzetközi központjának.

A 12. évforduló megünneplésére és a 13. évbe való átmenet jelzésére a Főiskola érdemszerző szertartásokat és tudományos konferenciákat szervezett. Az akadémiai ülésen a gyakorlattal integrált tanulás került előtérbe, Prof. Dr. Phra Brahmavajravimalamuni Vi. egyetemi docens, a Legfőbb Szangha Tanács tagja irányításával, aki országszerte felügyeli a vipasszana meditációs gyakorlást. Megosztotta elképzeléseit és politikáját a vipasszana gyakorlat nemzetköziesítéséről.

MCU: V. Ráma király örökségének folytatása – globális intézmény a buddhista felsőoktatás számára

A Mahachulalongkornrajavidyalaya Egyetem Chulalongkorn király (V. Ráma) törekvésének megfelelően jött létre, melynek célja egy intézmény létrehozása volt a Tipitaka tanulmányozására és a magas szintű buddhista oktatásra.

Az a bizalom, amelyet 87 ország buddhista vezetői tanúsítottak az MCU iránt, amikor a nemzetközi buddhista oktatás vezetésével bízták meg, bizonyítja az intézmény hitelességét és globális elismertségét.

Jelenleg több mint 2000 nemzetközi hallgató tanul alap-, mester- és doktori szakon, ami kézzelfogható bizonyítéka a globális elismertségnek. A 13. évében az IBSC tervezi együttműködési hálózatának (MOU) bővítését a Thai Dhammaduta Szerzetesek Világszövetségével és más nemzetközi szervezetekkel, hogy tovább terjessze a buddhista tudást világszerte, mondta Prof. Dr. Surapon egyetemi docens.

A küldetés megerősítése: az MCU mint a buddhista oktatás világközpontja

Prof. Dr. Phrathepvajarasarabundit egyetemi docens, tervezési és fejlesztési rektorhelyettes hangsúlyozta az IBSC fontos szerepét és küldetését a buddhista oktatás és terjesztés globális szintű előmozdításában. Kifejtette, hogy az IBSC létrehozásának elsődleges célja a nemzetközi buddhista oktatás biztosítása, ezzel megerősítve az MCU globális buddhista tanulmányok központjaként betöltött szerepét.

Az alelnök megjegyezte, hogy ez a küldetés 2005-ben (B.E. 2548) gyökerezik, amikor a világ buddhista vezetői egy történelmi találkozón Phutthamonthonban, Nakhon Pathomban elismerték Thaiföldet a világ buddhizmusának központjaként, az MCU-t pedig a buddhista felsőoktatás globális előmozdításáért felelős elsődleges tudományos intézményként.

Azóta a buddhista oktatás vált a legfontosabb eszközzé e szerep betöltésében, melynek keretében az MCU nemzetközi nyelveken oktatott mester- és doktori programokat kínál.

12 év eredményei: diákok világszerte 30 országból

Ma az IBSC hatalmas sikert tudhat magáénak, hiszen a világ közel 30 országából vonzza a diákokat és a gyakorlókat. Ez tükrözi az Úr Buddha törekvését, miszerint minden buddhista, nemzetiségtől függetlenül, részesüljön a Dhamma tanításában, és terjessze azt az emberiség javára. Végső soron ez vezet a világ békéjéhez és harmóniájához.

„Az IBSC esszenciális tényező lett a nemzetközi buddhista oktatás hatékonyságának növelése és az emberiség békéjének megteremtése szempontjából” – hangsúlyozta Phrathepvajarasarabundit.

A négyféle buddhista közösség egyesítése a 13. év során

Megismételte továbbá, hogy a Buddha a buddhizmust a négyféle közösségre bízta: szerzetesekre, szerzetesnőkre, világi férfiakra és világi nőkre. Ahogy az IBSC belép a 13. évébe, a legfontosabb küldetése az, hogy a buddhista közösség minden tagját egyesítse a közös tanulásban és gyakorlásban, mivel ez az egység képezi a buddhizmus stabilitásának és terjedésének alapját.

Buddhizmus: a mentális stabilitás forrása a konfliktusokkal teli világban

Összegzésként az rektorhelyettes kijelentette: „Határozottan állíthatjuk, hogy a buddhizmus stabilitása egyenlő az emberi tudat stabilitásával, mind ebben az országban, mind az egész világon.”

Hozzátette, hogy a verseny, a változás és a konfliktusok által egyre inkább jellemzett világban a buddhizmus a globális béke létfontosságú alapja, megtestesítve azt az örök érvényű igazságot, hogy „a világ a Buddha tanításai révén találhat békét és szabadulhat meg a szenvedéstől”.

Forrás: The Nation

Barna ruhákba öltözve, néhányuk mezítláb, egyszerű csomagokkal a vállukon, 19 buddhista szerzetes megkezdte 2300 mérföldes békemenetét Fort Worthből Washingtonba, hogy előmozdítsa a nemzeti gyógyulást, az egységet és az együttérzést.

A közösség tagjai vasárnap reggel sorakoztak fel a Huong Dao Vipassana Bhavana Központ előtt Fort Worthben, hogy elbúcsúzzanak tőlük. Amikor a szerzetesek elindultak, néhány közösségi tag tisztelettel meghajolt és megérintette a lábukat, miközben a „Buddham szaranam gaccshámi” kántálás visszhangzott a templomban.

A szerzetesekhez csatlakozott egy kutya is vasárnap, amelyet Bhikkhu Pannakara, a Huong Dao Vipassana Bhavana Központ alelnöke és a túra spirituális vezetője talált egy hasonló túra során Indiában.

Bhikkhu Pannakara és szerzetestársai imádkoznak, mielőtt elindulnának a békemenetre. Fotó: Shambhavi Rimal srimal@star-telegram.com

„Jóváhagyásodat kérem, hogy vezethessem ezt az utazást” – mondta Bhikkhu Pannakara egy Buddha-szobor előtt ülve és imádkozva, mielőtt vezetni kezdte volna a gyalogtúrát. „Ezen az utazáson két idősebb szerzetes is velünk tart – egyikük egy 70 éves laoszi szerzetes –, továbbá szerzetesek Tajvanról és Vietnámból. Bárhová is megyünk, az ottani szerzetesek két-három napra csatlakoznak majd hozzánk” – mondta.

A 110 napos út során a szerzetesek 10 államon keresztül utaznak, megállva az állami fővárosokban, történelmi nevezetességeknél és helyi közösségekben, mondta Dr. Neeraj Bajracharya, a Nepáli Buddhista Szövetség főtitkára.

Bajracharya szerint naponta legalább 20 mérföldet terveznek gyalogolni. „Mivel ma van az első nap, és reggel 9:30-kor indultunk, a mai út körülbelül 14 mérföld lesz.”

Bajracharya elmondta, hogy az aszkéta gyakorlatoknak megfelelően a szerzetesek a fák alatt alszanak és naponta egyszer esznek. Két lakóautó fogja kísérni őket az úton, ahol a szerzetesek ételeit fogják elkészíteni.

„Azért járjuk be ezt az utat, mert az elmúlt évtizedekben a háborúk miatt az emberek elvesztették az élet iránti tiszteletüket. A buddhizmus az élet és a béke iránti tiszteletet tanítja. A mai társadalomban az emberek dühösek, kiégettek és egymást ölik. Ezért szervezték meg ezt a békemenetet” – mondta An Truong, Haltom City polgármestere.

„Amikor hallottam erről a 2300 mérföldes gyaloglásról, megdöbbentem” – mondta Nicole Collier, texasi képviselő. „Ez valóban megérinti az emberek szívét és szellemét.”

Fort Worth városa megérti a sokszínűség fontosságát és erejét, mondta Collier. „Olyan korban élünk, amikor a zaj gyakran elnyomja a megértést, amikor a megosztottság hangosabbnak tűnik, mint az összetartozás – de ez az, amit a közösség és a vallások közötti szolidaritás jelent” – tette hozzá. „Ez a menetelés az egységről alkotott jövőképről szól, amely nem elnyomja, hanem ünnepli a különbségeinket.”

„Nagy megtiszteltetés számomra, hogy meghívtak ma a gyönyörű létesítményükbe, és hogy részese lehetek annak a békés szellemnek, amely mindannyiukat áthatja, miközben segítik ezeket a csodálatos embereket felkészülni a washingtoni útra” – mondta Christine Sturgeon, a Fort Worth-i terület vallásközi képviselője, az Utolsó Napi Szentek Jézus Krisztus Egyháza tagja.

„Bármilyen hitvallású emberek is teszik jobbá közösségünket, az Önök elkötelezettsége és együttérzése mindenki iránt nagyon inspiráló számomra” – mondta Sturgeon. „Miközben testvéreim felkészülnek erre a fárasztó útra, imádkozom biztonságukért és azért, hogy az időjárás is kedvező legyen számukra.”

A Huong Dao Vipassana Bhavana Center sajtóközleménye szerint Texasban körülbelül 1,1 millió buddhista él, akik különböző országokból származnak, többek között Thaiföldről, Vietnámból, Kínából, Japánból, Koreából, Indiából, Nepálból, Tibetből, Bangladesből, Kambodzsából, Mianmarból, Srí Lankából és Laoszból. A texasi állami törvényhozás május 15-ét Vészák napjává nyilvánította a „Buddha napja a Capitoliumban” rendezvény keretében, amelynek célja a vallások közötti harmónia és a kulturális sokszínűség ünneplése volt – áll a közleményben.

Írta: Shambhavi Rimal

Forrás: Fort Worth Star-Telegram

Amikor ebben a rovatban elkezdtem bemutatni 15 nyugati úttörőt és korai felfedezőt, akik találkoztak a buddhizmussal, az egy ártatlan dolog volt: emlékeztetni az olvasókat néhány kivételes személyiségre, az általuk ránk hagyott örökségre, és megmutatni, hogy sokuk számára a kulturális kíváncsiság és a személyes, sőt spirituális motivációk fontosabbak voltak, mint az akadémiai elismerés vagy a hírnév. Ezt a 15 embert könnyen megtalálhatják a korábbi cikkemben, „A tudat hírnökei, kulturális felfedezők és a buddhizmussal való találkozás, első rész: Felfedezők Galériája”, amely egyfajta szójegyzékként szolgálhat, mivel ebben a második részben általánosan és részleteiben is bemutatom ezt a csoportot. Életüket bonyolultnak nevezni enyhe kifejezés. Ami meglepett, az az volt, hogy többségük határterületeken és helyeken élt és cselekedett, még önmagával szemben is.

Taklamakan, Nicholas Roerich, 1924. Forrás: wikiart.org

A lista, amelyhez könnyen hozzá lehet adni és el lehet venni, táncosokat és művészeket tartalmaz, mert ez az én érdeklődési köröm és szakmám. Az első rész összefoglalása: Giuseppe Tucci, Sven Hedin, Alexandra David-Neel, Ted Shawn, Tyra Kleen, G. I. Gurdjieff, Beryl de Zoete, Arthur Waley, Rolf De Mare, Claire Holt, Ernest Fenollosa, Rene de Nebesky-Wojkowitz, Michael Aris, Lam Anagarika Govinda és Nicholas Roerich. Mindegyiküket érdemes külön-külön felfedezni, saját írásaik, róluk szóló írások, művészetük, táncaik és maradandó hírnevük alapján.

Róluk és kvalitásaikról írt cikkem csak általános lehet. Egy tudós rámutatott, hogy Arthur Waley fordító, bár tiszteletreméltó fordításaival magasröptű irodalmat hozott Kínába és Japánba, soha nem utazott el ezekbe az országokba. Még a látogatásra szóló meghívásokat is elutasította, inkább a fejében élő Japánt és Kínát részesítette előnyben, amelyeket máig ragyogó fordításai is tükröztek. A japán nó-darabok fordításai hihetetlenül gyönyörűek, akárcsak maga a nó. Waley a tudat felfedezője volt, ahogy valójában mindannyian azok voltak.

Bátorság, fegyelem, nyitottság az ismeretlen által történő változásra, valamint az ismeretlen vallások iránti tisztelet jellemzi munkájuk nagy részét. Nem hódítani mentek oda, hanem integrálni. A mai olvasóknak nehéz megérteni, hogy ezek a találkozások nagyon gyakran kölcsönösen inspirálóak voltak. Soha nem tudtam megérteni, hogy az egzotikus szó hogyan vált pejoratív jelentésűvé. Egyszerűen csak „messziről származót” jelent. Az indonéz tánc valóban egzotikus volt a 20. század eleji holland utazók számára, és fordítva: a holland emberek egzotikusak voltak az indonézek számára. Ez volt az az idő, amikor még nem létezett az antropológia: csak Világkiállítások.

Tibet részleges térképe, Dr. Sven Hedin, 1906–08. Forrás: loc.gov

Ted Shawn koreográfiáját visszanézve, amelyet 2000 táncos számára készített az 1912-es D. W. Griffiths filmhez, az Intolerance-hez, amelyben Babilon bukását kilenc különböző rituális tánccal ábrázolják, egyszerre abszurd és valójában nem is olyan elrugaszkodott. Roerich, az orosz festő spirituális tájakat látott, és ezeket festette meg. A színekkel a spiritualitást fejezte ki, hasonlóan a modern festő Rothkohoz. Kevesen tudják, de Roerich készítette a díszleteket, jelmezeket és forgatókönyvet Diaghilev Ballet Russe társulata számára, az 1913-as úttörő balettjéhez, a Le Sacre Du Printemps-hoz (A tavasz szentelése), Igor Stravinsky zeneszerzővel és Vaslav Nijinsky táncos-koreográfussal együttműködve. Ez a balett alapjaiban rengette meg a balett- és a művészeti világot, olyan ősi rituálét ábrázolva a színpadon, amely olyan erőteljes, archaikus és tagadhatatlan volt, hogy a nyugati feltételezések, filozófiák és hatalmi struktúrák valóban méltó ellenfelet találtak benne. A balett szimbolizálja, milyen dinamikus – sőt kataklizmatikus – lehet a világok találkozása. Valójában ezeknek a felfedezőknek a munkáinak nagy része merészen szembeszállt a nyugati filozófiai materializmussal, és megkérdőjelezte annak feltételezett felsőbbrendűségét.

Jelenet Babilon bukásáról D. W. Griffiths Intolerance című filmjéből, 1916, koreográfia: Ted Shawn és Ruth St Denis. Forrás: wikimedia.org

Ezek a felfedezők e kettő között dolgoztak. Michel Aris, egy kifinomult brit tudós, aki Bhutánban dolgozott és délkelet-ázsiai királyi családba nősült, a kolostori titoktartás, a kormány gyanakvása és a királyi pártfogás között kellett lavíroznia. Ő a liminális élet megtestesítője.

Az akadémiai tudás nem ezek felfedezők hitelességének mércéje. Ezek az emberek valódi kockázatokat vállaltak. Alexandra David-Neel bűnöző volt, aki tiltott módon, férfi szerzetesnek álcázva magát lépett be Lhászába. Néha koldusnak öltözött, hogy ne fedezzék fel. Írásai ugyanolyan drámaiak voltak, mint ő maga, ugyanakkor empatikusak, tiszteletteljesek és csodálattal teltek mindaz iránt, aminek tanúja volt. A buddhizmust tisztelettel és csodálattal népszerűsítette, nem pedig úgy, mintha az alacsonyabb rendű lenne a nyugati vallásoknál. Más felfedezőkhöz hasonlóan, akik munkájukat előadókörutakkal finanszírozták, nekik is lenyűgöző beszámolókat kellett felmutatniuk.

Általában pénzügyi bizonytalanság és intézményi elutasítás jellemezte őket. Néhányan jelzáloggal terhelték meg otthonukat, Roerich festményeket adott el, mások előadásokat tartottak. Gyakran szegények voltak. Mások kormányzati támogatást kaptak, és a fasizmus hosszú árnyéka követi két személyes kedvenc írómat, Guiseppe Tucci-t és Sven Hedin-t. Ők mindenekelőtt felfedező-tudósok voltak, akik ragyogó munkáját később a Mussolinivel és Hitlerrel való politikai kapcsolataik árnyékolták be. De a tudományhoz való hozzájárulásuk – különösen olyan területeken, mint a szertartások, a művészet, a tánc, a szerzetesség, a metafizika, a térképészet és a kulturális kapcsolatok – jelentős, és műveiket érdemes elolvasni. Ahhoz, hogy megmagyarázzuk mindezek összetettségét és ellentmondásait, ennél a rövid cikknél sokkal többre lenne szükség. Kétségtelen, hogy felfedezői örökségüket politikai magatartásuk kompromittálja.

Tisztában vagyok azzal, hogy a táncvilág hogyan támadta Ted Shawnt a divatos koncepciók kedvéért, anélkül, hogy egyáltalán megértette volna őt, a korát, vagy azt, hogy mit jelentett táncdokumentációkat készíteni az ázsiai királyságok alkonyán. Figyelembe veszik exuberáns megközelítését, de nem a bátorságát és filozófiai felismeréseit, amelyeket a tánc mint művészet számára nyújtott. Ez szimpátiát ébresztett bennem mások iránt, akiket hasonlóan és tévesen becsmérelték. Shawn egy látnok volt. A Berkshiresben alapított táncfesztiválja, a Jacob’s Pillow, a világ legrégebbi táncfesztiválja. Ott fellépni megtiszteltetésnek számít. Szerencsére egy évig kutató ösztöndíjas voltam a Jacob’s Pillow-nál, és hozzáférhettem Shawn összes munkájához. Az élete olyan, mint tíz élet, az Ázsiában viselt furcsa ruhái dacára, vagy talán éppen azok miatt.

Beryl de Zoete könyve a dél-indiai táncról, The Other Mind, 1953. Forrás: abebooks.com

Beryl de Zoete, Tyra Kleen és még Claire Holt is elutasításban részesültek akadémiai körökben, munkájukat „nőiesnek”, az antropológia számára méltatlannak, miszticizmussal (nem megfelelő témával) és primitív művészettel foglalkozónak nevezték. Gurdjieff és Roerich, aki művész volt, spirituális keresők, a metafizika és a filozófia szerelmesei voltak, és a bölcsesség útjait és gyakorlatait keresték, különösen a beavatási hagyományokat. Mindketten belső utazásként, metafizikai keresésként jellemezték utazásaikat. Mindkettőjüket sarlatánoknak nevezték, amit én nem tudok megérteni. Az egyik festő volt, akinek munkái magukért beszélnek, és kiállták az idő próbáját; a másik spirituális tanító volt, aki jobb technikákat keresett, mint amit a nyugat kínálhatott. Egyikük sem próbált olyannak látszani, amilyen nem volt. Munkájuk módszerei többnyire művészi formákban valósultak meg. A spirituális keresés személyes dolog; inkább leírhatatlan élmények, mint logika vezérli. Hogyan is lehetne másképp?

Ernest Fenollosa, Rene Nebesky-Wojkowitz, Arthur Waley és Michael Aris fordítók és irodalmi hidak építői voltak. Ezek a férfiak nagyszerű tudósok voltak, de Waley-nek soha nem volt „igazi állása”, és ezt gyakran emlegették. A British Múzeumban, majd később önállóan dolgozott, Bloomsburyben élt, élettársával, Beryl de Zoete-tal nem házasodott össze. Mindazonáltal megváltoztatta a globális irodalmi életet azzal, hogy a japán és kínai irodalmat nem elmaradottnak, hanem nemesnek, bölcsnek és gyönyörűnek mutatta be, ellentétben a nyugati világ akkori általános vélekedésével. Waley soha nem kételkedett de Zoete munkájának fontosságában. Fenollosa, aki lelkében költő, művészettörténész és tudós volt, megírta a monumentális Epochs of Chinese and Japanese Art (A kínai és japán művészet korszakai) című művet, amelyben egy teljesen eredeti módszert javasolt a művészet megértésére és osztályozására „kulturális korszakok” alapján. Ez egy ragyogó, eredeti és átfogó elmélet volt. Ő volt az egyik első, aki egy univerzális elméletet – a kulturális korszakokat – alkalmazott az ázsiai művészet elemzésére.

Ernest Fenollosa monumentális műve, A kínai és japán művészet korszakai, 1913. Forrás: goodreads.com

Ted Shawn, Beryl de Zoete, Clair Holt és Rolf De Mare olyan táncosok voltak, akik a formát megtestesült filozófiaként, élő szentírásként és a spirituális és történelmi gondolatok táncolt tárházaként értelmezték és kutatták. Visszatekintve úgy látjuk, hogy ezek a művész-felfedezők megelőzték korukat abban, hogy az ázsiai kultúrák számára elengedhetetlen megtestesült tudást keresték, ami manapság egyre nagyobb figyelmet kap. Alexandra David-Neel, Tyra Kleen és Beryl de Zoete radikálisan független nők voltak. Ezek a nők, még a gazdag Tyra Kleen is, minden értelemben kockázatvállalók voltak, mert tudták, kik is ők valójában. Tiszteletre méltó módon megszegték a konvenciókat.

Ez a rövid cikk nem tud igazságot szolgáltatni egyetlen egynek sem ezek közül a csodálatos személyiségek közül. Ostobaság lenne megpróbálni. Sokféle vélemény létezik ezekről a pionírokról az enyém mellett – vannak, akik csodálják őket, mások pedig nagyon kritikusak velük szemben. Javaslom, hogy fedezze fel azokat közülük, akik megszólítják Önt. Hadd zárjam azzal a gondolattal, hogy azon túl, amit esetleg félreértettek, rosszul vagy illegálisan tettek, ők bátor, kockázatvállaló úttörők voltak, akiket a mélységes kíváncsiság hajtott az iránt, amit nem ismertek. És megfizették az árát annak, amit megtanultak, annak, amivé váltak. Felfedezéseik megváltoztatták őket. Guiseppe Tucci mindenekelőtt úttörő volt a nyugati tudósok között, akiket többször is majdnem megölt a magassági betegség. A bátor és nagyszerű Sven Hedin bevallotta, hogy az egyetlen alkalom, amikor azt hitte, meg fog halni, az volt, amikor egy vad kutyafalka támadta meg. Alexandra David-Neel leírta, hogy az egyik oka annak, hogy megtanulta a tibeti misztikusok szokásait, az volt, hogy ne haljon meg a hidegtől és az éhségtől, miközben árpapépen és jakvajjal készült teán élt.

Véleményem szerint ők excentrikusok, jócskán túl a megszokotton, saját személyes keresésük útján haladva. Gyökértelenek voltak, kivéve önmagukban, határterületen, két világ között, sőt, változó világok között éltek, és abban a térben, ahol a bizonytalanság kreativitást és belátást hoz, otthon érezték magukat. A világ szegényebb lenne nélkülük, és életüket nem szabad elfelejteni, munkájukat pedig nem szabad lebecsülni. Hittek a csodák és a kapcsolatok világában, olyan tulajdonságokban, amelyek jól jönnének nekünk a mai széttagolt világban.

Írta: Joseph Houseal

Forrás: Buddhistdoor Global

Első rész: A tudat hírnökei, kulturális felfedezők és a buddhizmussal való találkozás, első rész: Felfedezők Galériája

A dzsainizmusban a szallékhaná egy szent rituálé, amely önkéntes böjtöléssel jár, egészen a halálig. A dzsainák nem tekintik öngyilkosságnak, de a kívülállók gyakran így címkézik. Mind a szerzetesek, mind a világiak gyakorolják az életük végéhez közeledve, megtestesítve a dzsainizmus alapvető értékeit: az erőszakmentességet (ahimsa), a lemondást és a karmikus megtisztulást. A gyakorlat során fokozatosan csökkentik az étel- és vízbevitelt, miközben meditálnak, imádkoznak és spirituálisan elmélyednek. Célja a test és a szenvedélyek leépítése, a karmikus kötelékek megszüntetése és a lélek felkészítése a megszabadulásra (moksha).

Dzsain szerzetesek segítenek egy idős férfinak a szallékhaná végrehajtásában. Fotó: X

Ez a szabályozott folyamat teljes tudatosságot, nyilvános nyilatkozatot és spirituális útmutatást igényel. A dzsain szövegek leírják a szertartást, amelynek során a résztvevők lemondanak a szilárd ételekről, majd a folyadékokról és minden táplálékról, bűnbocsánatot keresnek és elmélkednek tetteikről. A folyamat hetekig vagy hónapokig is eltarthat, és ideális esetben egy dzsain szerzetes felügyeli.

A szallékhaná a dzsainák számára nem öngyilkosság, mert nem szenvedély, kétségbeesés vagy erőszak motiválja. A dzsain filozófia különbséget tesz a karmikus kötöttségből fakadó halál és a spirituális felszabadulásként elfogadott halál között, amelyet az etikus élet betetőzéseként tekint.

Jogi szempontból a szallékhaná kihívásokkal szembesült; 2015-ben a Rádzsasztáni Legfelsőbb Bíróság betiltotta, az indiai törvények szerint öngyilkossággal egyenértékűnek minősítve. A dzsain közösség tiltakozott, azt állítva, hogy az indiai alkotmány 25. cikke, amely garantálja a vallás- és hit szabadságát, védelmet biztosít számára. A Legfelsőbb Bíróság még abban az évben feloldotta a tilalmat, elismerve azt legitim vallási gyakorlatnak.

Ez a gyakorlat érdemi vitákat vált ki a vallásszabadságról és az élet szentségéről, megkérdőjelezve a nyugati öngyilkosságról alkotott nézeteket, amelyek gyakran pszichológiai szenvedésre utalnak. A dzsainizmusban a halál lehet szándékos, etikus, sőt örömteli transzcendencia. A szallékhaná a halált szent cselekedetként értelmezve kihívást jelent a világi jogrendszerek számára. Ez nem az élet elutasítása, hanem a spirituális fegyelem csúcspontja. Ez a gyakorlat kérdéseket vet fel az autonómia, a vallásszabadság és az állam szertartások szabályozásában betöltött szerepe kapcsán. Megmutatja, hogy a rituális öngyilkosság hogyan gyökerezhet az erőszakmentesség és a spirituális megtisztulás filozófiájában, ahelyett, hogy tiltakozás vagy kétségbeesés lenne.

Thích Quảng Đức (1897–1963) áldozatának tiszteletére, Thiên Mụ templom, Huế, Vietnám. Fotó: Massimo Introvigne

Az önégetés, amelynek során az ember felgyújtja magát, rendkívül megrendítő és szimbolikusan erőteljes tiltakozási forma. Nemcsak vallási kontextusban fordul elő, például a cseh diák, Jan Palach 1969-ben felgyújtotta magát és meghalt, hogy tiltakozzon az 1968-as szovjet invázió ellen. A buddhista hagyományokban is alkalmazzák, hogy kifejezzék a spirituális elkötelezettséget, a politikai ellenzéket és az erkölcsi haragot. Bár a buddhizmus általában elutasítja az öngyilkosságot, az önégetés bizonyos történelmi és kulturális kontextusokban ritualizált cselekménnyé vált.

1963. június 11-én Thích Quảng Đức vietnámi mahájána szerzetes lótuszülésben ült le egy forgalmas kereszteződésben Saigonban, benzinnel öntötte le, majd felgyújtotta magát. Ezzel tiltakozott Ngô Đình Diệm dél-vietnámi elnök kormánya ellen, amelyet azzal vádoltak, hogy a katolikus kisebbség kedvezményezése érdekében üldözi a buddhistákat.

A cselekmény gondosan megtervezett volt. Quảng Đức tájékoztatta a többi szerzetest a tervéről, és a tiltakozás úgy volt megtervezve, hogy a lehető legnagyobb figyelmet vonzza magára. Újságírók is jelen voltak, a lángokban álló szerzetes fotói világszerte elterjedtek és a lázadás erőteljes szimbólumává váltak.

Quảng Đức önégetése a buddhista elvekre alapuló, megfontolt cselekedet volt, nem pedig egy impulzív, kétségbeesett tett. A mahájána buddhizmusban a bódhiszattva ideálja a mások javára való önfeláldozást hangsúlyozza. A Buddha előző életeit elmesélő „Dzsātaka történetek” önégetési eseteket is tartalmaznak, amelyek célja mások megmentése vagy az együttérzés kifejezése volt.

A szerzetes testét később elhamvasztották, de szívét állítólag sértetlenül megőrizték, és tiszteletreméltó ereklyévé vált. Cselekedete további tiltakozásokat inspirált, és szerepet játszott Diệm rezsimjének végső bukásában.

Tábla, amely jelzi, hogy Thích Quảng Đức szíve csodálatos módon sértetlen maradt, Thiên Mụ templom, Huế, Vietnám. Fotó: Massimo Introvigne

2009 óta több mint 160 tibeti – szerzetesek, szerzetesnők és világiak – gyújtották fel magukat tiltakozásul a kínai uralom ellen. Ezek az események főként a Tibeti Autonóm Régióban és a tibeti lakosságú szomszédos tartományokban, például Szecsuánban és Csinghajban történtek.

A tibeti önégetés egy új keletű jelenség, amely nem hagyományos a tibeti buddhizmusban. A tibeti társadalmi-politikai válság közepette, különösen a 2008-as felkelések és a fokozódó kínai elnyomás után alakult ki tiltakozási formaként.

Ezeknek a cselekményeknek a motivációi összetettek. A tüntetők általában a Dalai Láma visszatérését, vallásszabadságot és a tibeti kormányzás önállóságát követelik. A búcsúlevelek és felvételek a spirituális hit és a politikai kényszerűség keverékét mutatják. Bár a Dalai Láma kijelentette, hogy nem támogatja az önégetést, elismerte azok bátorságát és szándékait, akik ezt választják.

A tibeti önégetés a buddhista nacionalizmus egyik formája, amely a vallási identitást ötvözi a politikai ellenállással. Nem öngyilkosságnak, hanem áldozati cselekedetnek tekintik, amelynek célja, hogy nemzetközi figyelmet keltsen a tibetiek szenvedéseire.

Palden Choetso szerzetesnő (1976–2011) holtteste a Njicó kolostorban, miután 2011. november 5-én felgyújtotta magát. Fotó: Wikipédia

Doktrinális szempontból az önégetés megkérdőjelezi a buddhizmus erőszakmentességi elveit és az élet szentségét. A mahájána hagyományokban azonban a cselekedet mögötti indíték – például az együttérzés, a tiltakozás vagy a felébredés – spirituális cselekedetté változtathatja azt.

Ezek az esetek megmutatják, hogyan lehet a buddhista etikát válságok idején újraértelmezni, és hogyan válik a rituális öngyilkosság tiltakozás formájává, ha más lehetőségek nem állnak rendelkezésre.

Az öngyilkos terrorizmus továbbra is az egyik legvitatottabb és leginkább félreértett téma a modern vallási vitákban. Bár az alapvető iszlám tanítások elítélik az öngyilkosságot, a radikális szervezetek újraértelmezték a mártírság (sahada) fogalmát, hogy legitimálják a dzsihád nevében végrehajtott önfeláldozási cselekményeket.

Ahogyan azt már korábban említettük ebben a sorozatban, a Korán kifejezetten tiltja az öngyilkosságot, és a hagyományos iszlám jog súlyos bűnnek tekinti, amelynek szigorú következményei vannak a túlvilágon.

Az iszlám hagyományban a mártírság rendkívül nagy becsben áll. A mártíroknak biztosított a paradicsom, halálukat pedig nemes áldozatnak tekintik. Ez teológiai feszültséget teremt: bár az öngyilkosság elítélt, a hitért vívott harcban való halál dicső cselekedetnek számít.

A radikális csoportok kihasználják ezt a kétértelműséget. Újradefiniálják az öngyilkos merényleteket mártírságként, azt állítva, hogy a szándék nem az önpusztítás, hanem az iszlám védelme. A vezető tudósok nem támogatják ezt az újraértelmezést, de militáns körökben egyre nagyobb teret nyer.

A Palesztin Iszlám Dzsihád öngyilkos merénylőjét, Ashraf Salah Al Asmar-t (1984–2002) ünneplő poszter. Fotó: Wikipédia

Az amerikai szociológussal, Laurence R. Iannaccone-nal közösen írt „The Market of Martyrs” (A mártírok piaca) című könyvünkben azt vizsgáljuk, hogy a gazdasági modellek hogyan magyarázzák az öngyilkos terrorizmust. Úgy véljük, hogy a terrorista csoportok ideológiai vállalkozásokként működnek, amelyek szellemi ösztönzőket, társadalmi elismerést és közösségi érzést nyújtanak cserébe a végső áldozatért.

Az öngyilkos merénylők nem irracionálisak; számításba vett döntéseket hoznak a vélt - spirituális, családi és ideológiai - előnyök alapján. A szervezetek olyan személyeket céloznak meg, akik erős vallási identitással és társadalmi sérelmekkel rendelkeznek. Hősiességről és transzcendenciáról szóló narratívákat kínálnak. Az öngyilkos merénylők kínálata az ideológiai kereslettől függ. A karizmatikus vezetők „vállalkozóként” működnek, meggyőző teológiai indokokat kidolgozva.

A könyv megkérdőjelezi azt a nézetet, hogy a szegénység vagy a mentális betegség vezet öngyilkos terrorizmushoz. Sok merénylő képzett, középosztálybeli és társadalmilag integrált. Cselekedeteiket altruistának tartják, amelyek célja az ummah (muszlim közösség) védelme és az isteni jutalom elérése.

Az olyan csoportok, mint a Hamász és az Iszlám Dzsihád, öngyilkos merényleteket alkalmaznak taktikai fegyverként izraeli célpontok ellen. A mártírokat poszterekkel, temetésekkel és a családjaik számára nyújtott anyagi támogatással ünneplik. Az Al-Kaida és az ISIS intézményesítette az öngyilkos terrorizmust, merénylőket képez ki, és propagandavideókban dicsőíti halálukat. Nigériában a Boko Haram női öngyilkos merénylőket vet be polgári és katonai célpontok ellen.

Ezek a cselekmények túlmutatnak a politikán; ritualizáltak és beágyazódtak az ezoterikus iszlám eszkatológiába. A fő témák között szerepel a paradicsom ígérete, a bűnbocsánat és az isteni törvény védelme.

A vezető iszlám tudósok elítélik az öngyilkos terrorizmust, mint az iszlám tanítások félreértelmezését. Az Al-Azharhoz hasonló intézmények fatvái ezeket a cselekményeket „haramnak” (tiltottnak) minősítik. Hangsúlyozzák, hogy a mártírság csak jogos önvédelem esetén lehetséges, nem pedig ártatlan emberek megölése révén.

Azonban az öngyilkos terrorizmus folyamatos előfordulása megmutatja, hogy a homályos apokaliptikus hiedelmek hogyan vehetik át a hagyományos tanítások helyét. Azt is illusztrálja, hogy a rituális öngyilkosság ebben a kontextusban hogyan alakul át fegyverként használt vallási kifejezési formává.

Az Occult Convention IV konferencián, Parmában, 2025. szeptember 6-án előadott tanulmány.

3. cikk az 5-ből.

Előző részek:

Vallás, ezoterika és öngyilkosság 1. - Vallások az öngyilkossággal szemben

Vallás, ezoterika és öngyilkosság 2. - Maszadai zsidók és hindu özvegyek

Következő részek:

Vallás, ezoterika és öngyilkosság 4. - Új vallási mozgalmak általi tömeges öngyilkosságok (és gyilkosságok)

Vallás, ezoterika és öngyilkosság 5. - Jon Nödtveidt és a Mizantróp Luciferi Rend

Írta: Massimo Introvigne

Forrás: Bitter Winter

Massimo Introvigne (született 1955. június 14-én Rómában) olasz vallásszociológus. A Center for Studies on New Religions (CESNUR) alapítója és ügyvezető igazgatója, amely az új vallási mozgalmakat tanulmányozó tudósok nemzetközi hálózata. Introvigne mintegy 70 könyv és több mint 100 cikk szerzője a vallásszociológia területén. Az Enciclopedia delle religioni in Italia (Olaszország vallásainak enciklopédiája) fő szerzője. Tagja az Interdisciplinary Journal of Research on Religion (Valláskutatás interdiszciplináris folyóirata) szerkesztőbizottságának és a University of California Press Nova Religio című folyóiratának végrehajtó bizottságának. 2011. január 5-től december 31-ig az Európai Biztonsági és Együttműködési Szervezet (EBESZ) „rasszizmus, idegengyűlölet és diszkrimináció elleni küzdelemért felelős képviselője” volt, különös tekintettel a keresztények és más vallások tagjai elleni diszkriminációra. 2012 és 2015 között az Olasz Külügyminisztérium által létrehozott Vallásszabadság Megfigyelőközpont elnöke volt, amelynek feladata a vallásszabadsággal kapcsolatos problémák világszintű figyelemmel kísérése.

Japán kulturális és szellemi környezetét régóta a különböző vallások és filozófiák – a buddhizmus, a konfucianizmus, a taoizmus és a helyi sintó hagyomány – szövevénye alakítja, amelyek mindegyike a maga módján, finoman vagy mélyrehatóan, nyomot hagyott az évszázadok során. Ezek közül mégis a buddhizmus (a sintó természetesen továbbra is a japán nemzeti identitás alapja) és a művészet közötti tartós kapcsolat áll e kutatás középpontjában – egy kapcsolat, amely továbbra is formálja és inspirálja a modern Japán szellemiségét.

Az első műalkotás Inoue Jaszudzsi (1864–1889), az Edo-korszak alkonyán született tehetséges grafikus munkája. Tehetsége a változásokkal teli Meidzsi-korszakban (1868–1912) kezdett kibontakozni, de élete tragikusan hamar, a húszas évei közepén véget ért. Tiszteletreméltó Kobajasi Kijocsika (1847–1915) tanítványaként ígéretes tehetségnek számított, de Inoue még mielőtt teljes mértékben kibontakozhatott volna, elhervadt. Korai halála miatt mentora – és a művészeti világ – gyászolta a ragyogó tehetséget, aki lehetett volna.

A fenti kép a japán művész, Szavakó Ucumi kortárs interpretációja Kukai-ról (774–835), egy modern ecset, amely egy ősi szellem örökségét érinti. Kukai, akit Kōbō Daishi néven is tisztelnek, egy ragyogó buddhista szerzetes, költő és tudós volt, akinek szellemi jelenléte örökre összekapcsolódik a Vakajama prefektúrában található Kója-hegy szent csúcsával. A 9. század elején ő alapította az első buddhista kolostort ezeken a ködbe burkolt hegyeken, elvetve ezzel a titkos Singon buddhista iskola magvait. Tanításainak középpontjában egy mély meggyőződés állt: a megvilágosodás nem egy távoli cél, amely több életen át elérhetetlen, hanem egy lehetőség, amely egyetlen életen belül is megvalósítható – ha az ember igazán keresi.

Szavakó Ucumi munkássága természetesen áramlik kulturális örökségének szellemi áramlataiból, csendes tisztelettel merítve mind a buddhizmusból, mind a sintóizmusból. Japánban, függetlenül attól, hogy valaki egy adott vallást követ-e vagy világi embernek tartja magát, mély, szinte ösztönös kapcsolat áll fenn a szent helyekkel. Nem ritka, hogy a látogatók – zarándokok és turisták egyaránt – csendes imát mondanak egy mohával borított szentélyben vagy egy idő által megkoptatott templomban. A Kójaszan nyugodt ösvényeitől és Nara ősi pompájától kezdve Kamakura, Kiotó, Nikko, Csicsibu, Isze, Negoro-dzsi és más helyek szellemi visszhangjáig ezek a helyek nem csupán úti célok – hanem valami mélyebbnek a mércéi, ahol a szellemi és a mindennapi élet rövid időre összefonódik.

Kukai azt mondta: „Mulandóak, mint az álmok, a buborékok vagy a villámlás, mindannyian folytonos utazók vagyunk.”

A végső műalkotás, amelyet szintén Szavakó Ucumi készített, a tiszteletreméltó buddhista szerzetesre, Nicsirenre irányítja a figyelmet. Itt a szerzetes mély magányban van, száműzetésében, a távoli és szeles Szadó-sziget partjain – egy olyan időszakban, amikor megpróbáltatások és rendíthetetlen hit formálták tartós örökségét.

Japán számos spirituális hangja közül a 13. századi buddhista reformer, Nicsiren (1222–1282) kiemelkedik abban, hogy szenvedélyesen hitt az egyéni átalakulás erejében, amely a Lótusz szútra iránti odaadáson keresztül valósul meg. Tanításai, amelyek zavaros időkben születtek, reményt adtak a köznépnek, arra ösztönözve őket, hogy a szenvedésen túlra tekintsenek, és bízzanak az emberi szellemben rejlő lehetőségekben. Az egyik legmaradandóbb és legpoétikusabb mondata finoman emlékeztet minket:

Nicsiren szerint, „A tél mindig tavaszba fordul.”

Írta: Lee Jay Walker

Forrás: Modern Tokyo Times

Linkek:

https://fineartamerica.com/featured/exiled-buddhist-cleric-nichiren-in-the-snow-sawako-utsumi.html Nichiren

https://fineartamerica.com/featured/kukai-sawako-utsumi.html Kukai

https://fineartamerica.com/profiles/sawako-utsumi Sawako Utsumi and her art

https://sawakoart.com Website of art by Sawako Utsumi

Modern Tokyo News is part of the Modern Tokyo Times group

http://moderntokyotimes.com Modern Tokyo Times – International News and Japan News

http://sawakoart.com – Sawako Utsumi and Modern Tokyo Times artist

https://moderntokyonews.com Modern Tokyo News – Tokyo News and International News

Az 5. Nemzetközi Queer Buddhista Konferencia 2025. október 31. és november 2. között online, a Zoom platformon kerül megrendezésre!

A regisztráció határideje 2025. október 26.

Téma:

„Buddhizmus – Emberi jogok – Queer jogok vs. bántalmazás”

Inspiráló főelőadók is részt vesznek:

Prof. Ann Gleig és Prof. Amy Paris Langenberg, akik a vallástudomány és a szociológia területéről nyújtanak betekintést.

Emellett érdekes előadások, workshopok, meditációk és művészeti programok is várnak rád.

Többek között Miss Carol Merchasin is részt vesz, aki jogi szempontból közelíti meg a témát.

A teljes programot itt találod: https://iqbc.org/schedule-iqbc-2025/

Regisztráció: https://iqbc.gumroad.com/l/iqbc2025

Várunk Titeket egy rendkívül érdekes konferenciára, ezekben a kihívásokkal teli időkben!