Nemzetközi hírek

• Megtartották a Világ- és Tradicionális Vallások Vezetőinek 8. Kongresszusát szeptember 17–18-án Asztanában, Kazahsztánban. A Kongresszus mára globálisan elismert platformmá fejlődött a vallási vezetők, politikai személyiségek és nemzetközi szervezetek közötti párbeszéd számára. A buddhizmust Phallop Thaiarry, a Buddhista Világszövetség (WFB) elnöke, illetve Yoshiyuki Nagaoka, a Soka Gakkai Nemzetközi Ügyek Irodájának ügyvezető igazgatója képviselte, de jelen volt XIV. Leó pápa is. Phallop Thaiarry felszólalásában a béke és a meditáció mellett érvelt. Az eseményről egy elemzés is napvilágott látott a buddhisták szerepéről a globális párbeszédben témában.

• A bangladesi buddhisták szeptember 7-én, teliholdkor ünnepelték a Méz Telihold Fesztivált, az egyik legfontosabb vallási ünnepüket, amely az indiai Parilyeyo-erdő állataitól a Buddha számára nyújtott szolgálat és támogatás előtt tiszteleg.

• A Dalai Láma gratulált Nepál első női miniszterelnökének, aki a napokig tartó véres polgári zavargások után lépett hivatalba. Sushila Karki szeptember 12-én hivatalosan is átvette az ideiglenes miniszterelnöki tisztséget a több napig tartó korrupcióellenes tüntetéseket követően.

• A mulandósággal való megbékélésre adott lehetőséget Őeminenciája, a 104. Ganden Tripa Kjabdzse Dzsecün Lobszang Tenzin Palszangpo és Maniwa Serab Gyalcen rinpócse eltávozása. Továbbá egy tragikus felvonóbalesetben mára 8-ra emelkedett a halálos áldozatok száma Srí-Lankán, akik mindannyian buddhista szerzetesek voltak.

• Érdekes módszerrel kísérelték meg feltárni egy mongol szentély történetét. 3 dháranit (varázsigék selyembe csomagolt apró papírtekercsekben) igyekeztek röntgen tomográfia segítségével elolvasni anélkül, hogy fizikailag kibontották volna őket.

• Pakisztán első Buddhista Kulturális és Információs Központját tervezi létrehozni. Aurangzeb Khan Khichi a Nemzeti Örökség és Kultúra szövetségi minisztere szeptember 8-án bejelentette, hogy Pakisztán hamarosan létrehozza az első Buddhista Kulturális és Információs Központot, amely a kormány interkonfesszionális harmónia és vallási turizmus előmozdítására irányuló erőfeszítéseinek része.

• Nem enyhül a Tibetet sújtó kínai elnyomás. Szeptemberben szivárogtak ki a hírek a Cang kolostort nyáron ért csapásokról, miután egy vezető szerzetes öngyilkos lett, egy másikat pedig letartóztattak.

• Két buddhista filmfesztivál is zajlott a hónapban. A Boulder Buddhista Művészeti és Filmfesztiválnak az Egyesült Államok, míg az Egy Világ, Egy Virág Nemzetközi Buddhista Filmfesztiválnak Dél-Korea adott otthont.

• 7 Kamakura-korszakbeli buddhista szobor került kiállításra a Tokiói Nemzeti Múzeumban, amelyek mindegyike nemzeti kincs. Unkeinek, a Kamakura-korszak egyik legfontosabb buddhista szobrászának alkotásait láthatta a közöség, amelyek Maitréját, Aszangát, és Vaszubandhut ábrázolták.

• Kisebb figyelmet kapott a Béke Nemzetközi Napjának megünneplése szeptember 21-én. A Join Together Society (JTS) és az International Network of Engaged Buddhists (INEB) több más szervezettel összefogva a thaiföldi–mianmari határon található településeket látogatott meg, hogy felmérje a helyzetet és a lehetőségeket a mianmari fegyveres konfliktus miatt szüleiket elvesztett gyermekek támogatásában.

Hazai hírek

• Szeptember 14-én Amitabha meghatalmazást adott Őeminenciája IV. Jamgon Kongtrul Rinpoche a Fonó Budai Zeneházban. Amitabha az öt Buddha család közül a Lótusz család feje, így a szeretetteljes együttérzés és a bölcsesség megtestesítője.

•  Szeptember 25-én Buddhista Mantra Énekkört tartott Ölvedi Gábor a MagNet Közösségi Házban, ahol többek között elhangzott az Amitabha Buddha Mantra, a Hazafelé és a Maitreja Buddha Mantra is.

Szeptemberben a felsoroltakon kívül is jó néhány más NEMZETKÖZI, HAZAI, ELKÖTELEZETT BUDDHISTA hír, OLVASNIVALÓ és EGYÉB tartalom került megosztásra.

Az ötödik Egy Világ, Egy Virág Nemzetközi Buddhista Filmfesztivál szombat (09.20.) este ért véget a szöuli Csogje Templomban, ahol több száz ember vett részt a zárófilm, a „Mungyeong: More than Roads” vetítésén a Daeungjeon Csarnok szabadtéri teraszán.

Az esemény augusztus 23-tól szeptember 20-ig tartott, és olyan filmeket vetítettek, amelyek a buddhizmusra összpontosítanak, valamint amelyek alapvető kérdéseket vetnek fel az életről, az emberiségről és az egyetemes igazságokról.

Az emberek szombat (09.20.) este a szöuli Csogje Templom Daeungjeon Csarnokának szabadtéri teraszán nézik a „Mungyeong: More than Roads” című filmet, az Egy Világ, Egy Virág Nemzetközi Buddhista Filmfesztivál zárófilmjét. (Fotó: Lee Sang-sub/The Korea Herald)

A „Csend a fényben” témával megrendezett idei fesztiválra 111 országból 1637 pályázat érkezett. Az előzetes és a fő vetítések után 16 országból 20 rövidfilm jutott be a döntőbe.

Az idei fesztivál célja elsősorban az volt, hogy a koreai buddhizmus gyakorlatát szélesebb közönségnek mutassa be és tárja fel. A programok között szerepelt templomi étkezés, amelynek keretében a látogatók megismerkedhettek a hagyományos buddhista konyhával és megkóstolhatták annak ételeit; templomi tartózkodás, amely során a résztvevők teljes mértékben átélhették a szerzetesi életet és a meditációt; valamint jóga-meditációs foglalkozások, amelyek célja a tudatosság fejlesztése és a test és a tudat összekapcsolása buddhista ihletésű gyakorlatok segítségével.

„Remélem, hogy a buddhista témájú filmek megtekintése lehetőséget nyújtott arra, hogy megosszuk Buddha bölcsességét, együttérzését, valamint a gyógyulás és az inspiráció pillanatait. Várjuk Önöket jövőre is, még gazdagabb buddhista filmválasztékkal” – mondta Jung Won-ju, a koreai buddhizmus Csogje Rendjébe tartozó Világi Buddhista Szövetség, valamint a Daewoo E&C és a Herald Media Group elnöke a záróünnepségen.

A nyitófilm, a „The Monk and the Gun” (A szerzetes és a fegyver) című alkotás volt, melyet a bhutáni filmrendező Pawo Choyning Dorji rendezett, ötvözi a bhutáni hagyományokat a kortárs értékekkel. A film a demokrácia bhutáni kezdeteit mutatja be, és egy szerzetes történetét követi nyomon, aki a szent és a világi, valamint a hatalom és a spirituális gyakorlat közötti feszültségek között lavírozik, és mélyreható kérdéseket vet fel az életről. Humor, meditáció és elmélkedés keverékével a film azt az üzenetet közvetíti, hogy Buddha csendje hatalmasabb a fegyvereknél, és hogy a demokrácia az emberi szívből fakad.

A zárófilm, a koreai rendező Shin Dong-il által rendezett „Mungyeong: More than Roads” (Mungyeong: Több, mint utak) című film az Észak-Gyeongsang tartományban található Mungyeong városában játszódik. A film a főszereplő, Mun-gyeong útját követi nyomon, aki a múltbeli sebek gyógyítására indul. Ahogy új emberekkel találkozik és békés templomokat látogat meg, a film a nézőket a szemlélődés, a megbékélés és a belső béke keresése buddhista témáinak felfedezésére invitálja.

Visszatekintve az idei fesztiválra, Shin rendező szerint „különösen jelentőségteljes” volt, hogy a buddhizmus szellemiségét és a film nyelvét ötvözte az emberek összekapcsolása érdekében.

„A buddhista filmfesztivál globális platformként fog tovább növekedni, és a régiók és generációk határait átívelő filmeken keresztül terjeszti a béke és az együttérzés értékeit” – mondta.

Írta: Park Jun-Hee

Forrás: The Korea Herald

Őeminenciája, a 104. Ganden Tripa (དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་, Ganden Aranytrónjának Birtokosa), Kjabdzse Dzsecün Lobszang Tenzin Palszangpo, a tibeti buddhizmus Gelug iskolájának spirituális vezetője, péntek reggel tukdam állapotba lépett az indiai Karnataka államban található Szera Dzsej Kolostorban, 90 éves korában.

Őeminenciáját, a modern korszak egyik legelismertebb megvalósított mesterét és kiemelkedő tudósát, 2017. június 24-én a 14. Dalai Láma nevezte ki hivatalosan a 104. Ganden Tripa-nak, mely tisztséget 2024-ben történt lemondásáig töltötte be.

Őeminenciája, a 104. Ganden Tripa, Kjabdzse Dzsecün Lobszang Tenzin Palszangpo (Fotó: facebook.com)

A Szera Dzsej kolostor nyilvános közleményében a következőket írta:

"Mélységes imáinkat és tiszteletünket fejezzük ki Őexcellenciájának, a 104. Gaden Tripa-nak, Dzsecün Gese Lobszang Tenzin rinpócsének, aki ma reggel, 2025. szeptember 26-án, 09:55-kor (indiai idő szerint) elhunyt személyes rezidenciájában, a Szera Dzsej Kolostorban, Bylakuppe-ban, Indiában. . . .

Neves mester és tanult tudós volt a buddhista szútrák és tantrák terén, aki kiválóan szolgált és folytatott vezető tevékenységet Lama Ozed és a Gyudmed Tantrikus Kolostor apátjaként, valamint a magasztos Gaden Dzsangcében, miután 2010-ben Őszentsége, a 14. Dalai Láma kinevezte. . . .

Mi, az apát, a korábbi apátok, a tulkuk, a fegyelmi tanács tagjai, a kántálás mestere, a gesék, a szerzetesek és a Szera Dzsej Kolostor közössége mélységes imádságainkat és tiszteletünket fejezzük ki Őexcellenciája, a néhai 104. Triszur Dzsecün Gese Lobszang Tenzin Rinpócse iránt, legmélyebb tisztelettel és emlékezettel."

(Forrás: facebook.com)

Őeminenciája iránti tiszteletnyilvánítások széles körben megosztásra kerültek a közösségi médiában.

Őszentsége, a 42. Szakja Trizin Ratna Vadzsra rinpócse így nyilatkozott:

"Mélységes szomorúsággal hallottam Őszentsége, a 104. Ganden Tripa rinpócse elhalálozásának hírét. Rendkívüli tudása, gyakorlata és a Dharma iránti elkötelezettsége hatalmas inspirációt jelentett, és halála mélységes fájdalmat okozott az egész buddhista világnak.

Azoknál a kevés alkalmaknál, amikor szerencsém volt találkozni vele, mélyen meghatott alázatossága, melegsége és bölcsességének mélysége.

Ebben a nagy veszteséget jelentő pillanatban őszinte részvétemet fejezem ki, és imádkozom, hogy gyors és a lehető legkedvezőbb újjászületést érjen el."

A dél-indiai Drepung kolostor közleménye:

"Mi, a dél-indiai Drepung Kolostor teljes Szanghája mélyen megrendültünk Őeminenciája, Gaden Triszur Dzsecün Lobszang Tenzin Rinpócse halála alkalmából, és alázatos tisztelettel adózunk az általa hagyott páratlan örökség előtt, valamint őszinte részvétünket fejezzük ki tanítványainak és híveinek mindannyiunk számára nagy veszteséget jelentő halála kapcsán."

A Mahájána Hagyomány Megőrzéséért Alapítvány (FPMT) közölte:

"Őeminenciája Ganden Triszur Rinpócse világszerte több ezer Szangha és diák tanítója volt, köztük sokan az FPMT szervezetből, különösen a Kopan Kolostorból, és az évek során hatalmas támogatást nyújtott Kopannak. A 2025-ös CPMT-csúcstalálkozó résztvevői Kopanban abban a szerencsében részesültek, hogy Rinpócse bölcsességét és jelenlétét élvezhették egy nagyon különleges kopani látogatás során az áprilisi találkozó idején. . . .

Egy ilyen nagyra becsült, ilyen nyilvánvaló tulajdonságokkal rendelkező tanító elvesztését mélyen meg fogják érezni a tanítványok szerte a világon. Csatlakozunk Őeminenciája, a 104. Ganden Triszur Rinpócse Dzsecün Lobszang összes tanítványához, hogy imádkozzunk gyors visszatéréséért, és hogy mélységes örömmel emlékezzünk meg erről a valóban jótékony és inspiráló, kedvesség, szolgálat és alázatosság által jellemzett életről."

1935-ben Tibetben született, 10 éves korában Khencsen Tenzin Gyacó, a Gaden Wogmin-ling Kolostor vezetője szentelte fel novícius szerzetessé. 16 évesen csatlakozott a Szera Dzsej Kolostorhoz, ahol szigorú oktatásban részesült, majd 23 évesen teljes szerzetesi felavatást kapott Kjabdzse Tridzsang Rinpócse, Őszentsége a Dalai Láma főtanítójától.

Kína tibeti megszállását követően 1959-ben Indiába menekült, ahol Khenszur Rinpócse Lobszang Vangcsuk és Kjabdzse Zong Rinpócse tanítványaként folytatta tanulmányait. 1970-ben Dél-Indiába, Bylakuppébe költözött, hogy részt vegyen a Szera Dzsej kolostor száműzetésben történő újjáépítésében.

Őeminenciája így idézte fel a Tibetből való sietős távozást:

"Semmit sem vittünk magunkkal, mindent ott hagytunk, még a campánkat is, mert a bombázástól való félelmünkben menekültünk. Nem volt semmiféle terv vagy összepakolás, ám amikor elterjedt a hír, hogy a kínaiak aznap éjjel bombázni fogják a kolostort, a szerzetesek többsége úgy döntött, hogy elmenekül."

Hosszú szerzetesi pályafutása során, a Buddhadharma szolgálatában, Őeminenciája kulcsfontosságú szerzetesi és spirituális vezetői szerepeket töltött be, és számos beavatást, átadást és tanítást kapott közvetlenül a Dalai Lámától és más nagyra becsült lámáktól.

2017-ben a 14. Dalai Láma kinevezte a 104. Ganden Tripának, és ezt a tisztséget 2024 novemberéig töltötte be. Miután tavaly lemondott pozíciójáról, Őszentsége a Dalai Láma 2024 novemberében Őeminenciáját, Sarpa Csödzse Rinpócse Dzsecün Lobszang Dordzsee Pelszangpót nevezte ki a 105. Gaden Tripa-nak.

A Ganden Tripa tisztségét választással töltik be, és a mandátum hét évre szól. A kinevezés szigorú kiválasztási folyamaton alapul, amelynek során figyelembe veszik a jelölt tudományos érdemeit és buddhista gyakorlóként elért spirituális eredményeit, valamint adminisztratív tapasztalatát és szolgálati idejét.

Az első Ganden Tripa Dzse Congkhapa (1357–1419), a Dharma Királya volt, a Ganden Kolostor és a Gelug iskola alapítója. Utódai a második Ganden Tripa, Dharma Rincsen Gyalcab Dzse (1364–1432) és a harmadik Ganden Tripa, Gelek Pelzang Khedrub Dzse (1385–1438) voltak.

Írta: Craig Lewis

Forrás: Buddhistdoor Global

Mi a Zen? Gyakorolni a tiszta tudat elérését, és annak átültetését a mindennapi életbe.

2025. október 9. (csütörtök, 16 óra) és október 12. (vasárnap, 14 óra) között zen tábor kezdő gyakorlatot tartunk az Eredeti Fény Zen Templomban, Marthy Barna dharma mester vezetésével.

A hétvégi zen táborokat azért hoztuk létre, hogy a gyakorlók kevésbé formális körülmények között ismerhessék meg a zent, a templomi életet és egymást. Ez a program kifejezetten kezdő, a zennel ismerkedni szándékozó érdeklődőknek szól, így nem igényel előzetes ismereteket, de örömmel látunk minden szangha tagot is.

"Tedd félre pillanatról pillanatra a véleményed, haladd meg a tapasztalataid és ne engedd, hogy a külső helyzet uralkodjon rajtad. Tartsd meg a tiszta tudatot valamint irányvételt, és amikor teszel valamit, akkor csak tedd.

Ez a mindennapi zen."

ZEN TÁBOR OKTÓBER 9-12.

Mianmarban a jelenlegi szektariánus konfliktus veszélyes összefonódást eredményezett a katonai junta és az ultranacionalista buddhista szerzetesek között. Mianmar jelenlegi katonai kormánya, amelyet gyakran Sit-Tat-nak neveznek (támogatói Tatmadaw-nak hívják), Min Aung Hlaing vezetésével, fontos szempontokban összhangban áll az ország szerzetesi közösségével (Szanghával). Bár a Szangha politikailag megosztott – és apolitikus mandátummal rendelkezik –, egyes csoportjai közös érdekek miatt úgy döntöttek, hogy együttműködnek a rezsimmel. A junta-párti szerzetesek, akiknek példája a MaBaTha (Nemzeti és Vallási Védelmi Bizottság) szervezet, hatalmas befolyással bírnak a jelenlegi rezsim szolgálatában, és mind polgári, mind katonai tevékenységet folytatnak a junta-ellenes erők ellen (The Irrawaddy, September 9, 2021).

Számos fejlemény világít rá arra, hogy a Sit-Tat hogyan vonta be a Szangha egyes szegmenseit politikai eszközként, fegyverként használva a vallást a belső ellenállás elfojtására, nemzetközi szövetségesek megnyerésére és az állam etnikai-vallási ellenségei elleni erőszak szítására. A MaBaTha és a Sit-tat szövetsége hatással volt Mianmar nemzetközi pozíciójára. A március 28-i 7,7-es erősségű mianmari földrengés után Srí Lanka támogatását fejezte ki, kifejezetten hivatkozva arra, hogy Srí Lanka és Mianmar „két buddhista állam”, egy gesztus, amelyet a Srí Lanka-i Bodu Bala Sena (BBS) és a mianmari MaBaTha közötti kapcsolatok támasztanak alá (Tamil Guardian, április 2.). Néhány hónappal korábban a Sáfrány forradalom veteránja és kettős amerikai-mianmari állampolgárságú tiszteletreméltó Pinnya Jawta terrorizmus vádjával történő letartóztatása rávilágított a rezsim ellenzéki szerzetesek elleni fellépésére (Radio Free Asia, 2024. december 6.). Jawta a katonai diktatúrával szemben álló aktivista volt, letartóztatása pedig jól mutatja a Sit-tat megvetését a párt vonalát nem követő szerzetesek iránt.

A Szangha és a mianmari társadalom

Mianmar buddhista szerzetesei az ország egyik legnagyobb és legbefolyásosabb intézményét alkotják, közvetlenül a hatalmas katonai erő után (The Irrawaddy, 2024. június 22.). A mintegy 575 000 szerzetesből és szerzetesnőből álló Szangha tagjai nagy hatással vannak közösségeikre, és általában szentnek tekintik őket.

A Szangha történelmileg mindig is aktívan részt vett a politikában, és évtizedek óta látható része a politikai tiltakozásoknak (International Crisis Group, 2023. március 10.). A szerzetesek azonban általában kritikusak a külföldi beavatkozással és a buddhista elvekkel ellentétes külföldi kultúrák, normák, értékek és vallások hatásával szemben. Ez magában foglalja a Nagy-Britanniától való függetlenségért folytatott mozgalomban betöltött kiemelkedő szerepet is, amelynek példája U Ottama szerzetes, akit nemzeti hősnek tartanak (Burma News International, 2012. szeptember 11.). A közelmúltban a Szangha vezető szerepet játszott a 2007-es Sáfrány forradalomban, amelynek neve a szerzetesek ruhájának színéből származik (The Irrawaddy, 2019. szeptember 19.).

A Szangha különböző politikai nézeteket valló emberekből áll. A jelenlegi rezsim körülményei között csak kevesen vannak, akik nyíltan ellenzik a rendszert (néhányan még azt is megteszik, hogy „levetik szerzetesi ruhájukat” és a juntaellenes erők oldalán harcolnak). A Szangha tagjainak többsége semleges vagy csendesen szimpatizáló, akár a megtorlástól való félelem, akár a helyi hangulathoz való igazodás vágya, akár a korábbi Nemzeti Liga a Demokráciáért (NLD) kormány által a többségében buddhista állam szekularizálására tett erőfeszítések ellenzése miatt (International Crisis Group, 2023. március 10.).

Ennek ellenére a Szangha jelentős része, amelyet olyan prominens szerzetesek képviselnek, mint az ultranacionalista Sitagu Sayadaw, nyílt kapcsolatokat ápol a Sit-Tat-tal. Ezek a szerzetesek a rezsim folytatódó uralmát támogatják, gyakran anyagi előnyök és nyilvános támogatás fejében (The Irrawaddy, 2024. június 10.). Ezek a szerzetesek fontos szerepet játszanak társadalmi közvetítőként, megerősítve a népszerűtlen Sit-Tat-ot az ország mélyen gyökerező és tiszteletben tartott vallási intézményeiben (London School of Economics South Asia Centre, 2023. december 18.). A szerzetesek támogatása segít a juntának a lázadók nacionalista és vallási alapon történő megosztásában is, felerősítve a lakosság és a Sit-Tat-tal szemben álló különböző etnikai és vallási milíciák közötti szektariánus megosztottságot. Például a szélsőjobboldali szerzetesek széles körben bírálták a domináns keresztény alapú Mianmari Nemzeti Demokrata Szövetség Hadseregét (MNDAA), és megfogadták, hogy a junta érdekében harcolni fognak ellene (Myanmar Now, 2024. január 12.). Ezek az érzelmek vezettek a befolyásos 969 Mozgalom, majd később a MaBaTha szervezet felemelkedéséhez.

Buddhista szélsőségesség: a 969 mozgalom és a MaBaTha

A 969 Mozgalom, egy radikális buddhista felsőbbrendűségi mozgalom a Szanghán belül, gyorsan befolyásossá vált, miután 2011-ben az ultranacionalista szerzetes, Ashin Wirathu megalapította.[1] A mozgalom U Kyaw Lwin 1997-es röpiratából nőtt ki, aki a buddhizmus kulturális hagyományait akarta megvédeni az iszlám által érzékelt behatolástól, és a helyi erőszakot és a mélyen gyökerező numerológiai babonákat hozta fel bizonyítékként az iszlám összeesküvésre, amelynek célja a burmai társadalom átvétele (Democratic Voice of Burma, 2013. május 10.; 969 Movement). A mozgalmat továbbra is Ashin Wirathu vezeti, akit ideológiai szélsőségessége és erőszakra való felhívásai miatt „buddhista Bin Ladennek” neveznek (South China Morning Post, 2023. január 4.).

Tanóra a Masoeyein kolostorban, Ashin Wirathu otthonában. (Forrás: Getty Images)

Egy sor eszkalálódó esemény a csoportot gyorsan a figyelem középpontjába helyezte. 2012-ben Arakanban (ma hivatalosan Rakhine állam) feszültség alakult ki a muszlim rohingya közösség és a buddhista rakhine közösség között, miután a rendőrség a rohingya muszlim férfiakat egy buddhista nő megerőszakolásával és meggyilkolásával vádolta meg (Irrawaddy, 2012. június 12.). Ez arra késztette a 969 Mozgalmat, hogy bojkottálják a muszlim vállalkozásokat és árukat, és szigorúan tiltsák a buddhisták és muszlimok közötti vallásközi házasságokat. A felháborodás tovább terjedt a helyiek körében, és mindkét valláshoz tartozó emberek elüldözéséhez, zavargásokhoz és gyilkosságokhoz vezetett (Al Jazeera, 2013. május 31.). Úgy vélik, hogy ezek az események kulcsfontosságú lépések voltak a mianmari etnikai-vallási közösségek közötti feszültségek fokozódásában, és hozzájárultak ahhoz, hogy a régóta fennálló helyi szektariánus problémák teljes körű etnikai konfliktussá alakuljanak (Mizzima, 2022. július 29.).

A helyzet olyannyira súlyossá vált, hogy a Szangha 2013-ban betiltotta a 969 Mozgalmat, és gyakorlatilag illegálisnak nyilvánította azzal az indokkal, hogy a mozgalom illegálisan használta a vallási szimbólumokat erőszakos célokra (The Irrawaddy, 2013. szeptember 10.). Válaszul az ultranacionalista szerzetesek újraszerveződtek és megalapították a MaBaTha szervezetet, hűséget fogadva a 969 Mozgalomnak és megígérve, hogy a „populista, muszlimellenes narratíva őrzői” lesznek (The Rohingya Post, 2019. június 15.). A MaBaTha gyorsan az ultranacionalista szerzetesek és a velük szimpatizáló mozgalmak ernyőszervezetévé vált (New Mandala, 2015. augusztus 27.). Korai eredményeik között szerepelt a négy vitatott „Rassz- és Vallásvédelmi Törvény” közül kettő, amelyek célja az ország muszlim közösségének növekedésének korlátozása volt (Frontier Myanmar, 2015. október 10.). Később a MaBaTha-hoz közel álló szerzetesek a Facebookot használták arra, hogy a helyi buddhistákat a rakhine-i állam rohingya kisebbsége ellen uszítsák. Ezáltal jelentős szerepet játszottak a 2017-es rohingya-válságot kiváltó erőszak szításában, amelynek következtében több tízezer ember halt meg, és körülbelül egymillió rohingya kényszerült menekülni a bangladesi határ túloldalára (The Japan Times, 2024. március 24.).

A mianmari buddhista egyház legfőbb hatósága, az Állami Szangha Maha Nayaka Bizottság betiltotta a MaBaTha-t azzal az indokkal, hogy a szervezet mandátuma ütközik a sajátjával (Radio Free Asia, 2017. március 23.). Sok szerzetes azonban dühöngött a demokratikus kormány lépése miatt, és a csoport hivatalos feloszlatása után a MaBaTha nem hivatalosan továbbra is aktív maradt, mint lazán összekapcsolt, de szervezett ultranacionalista szerzetesek hálózata. A MaBaTha feloszlatása és a junta 2021-es puccsa közötti időszakot a nacionalista szerzetesek Aung San Suu Kyi NLD-je iránti ellenszenve jellemezte. A demokratikus kormány nagy hangsúlyt fektetett a MaBaTha ideológiai uszításának leküzdésére a nagyobb szekularizmus érdekében (The Irrawaddy, 2015. szeptember 21.).

Az NLD-től való elidegenedés miatt a keményvonalas szerzetesek már a 2021-es puccs előtt is kapcsolatokat ápoltak a katonasággal. 2019-ben Min Aung Hlaing tábornok (aki később a Sit-Tat vezetője lett) kijelentette, hogy a MaBaTha létezése „szükségszerű” (The Irrawaddy, 2019. június 19.). Min Aung Hlaing és parancsnokai ennek megfelelően jelentős összegeket adományoztak a csoport tagjainak, ezzel erősítve a Sit-Tat pozitív imázsát a MaBaTha tagjai körében (The Irrawaddy, 2019. június 17.). 2020-ban a MaBaTha-hoz tartozó Sitagu Sayadaw és Ashin Chekinda szerzetesek állítólag a 2020-as általános választások előtt felhívták Min Aung Hlaingot, hogy vezessen puccsot (The Irrawaddy, 2022. szeptember 15.). Wirathut egy időre eltiltották a prédikálástól, lázadás és rágalmazás vádjával eljárást indítottak ellene, és végül a 2020. novemberi általános választások előtt letartóztatták (The Diplomat, 2021. szeptember 7.).

A MaBaTha és a Sit-Tat

A junta 2021-es hatalomátvétele hatalmas lehetőséget kínált a MaBaTha-hoz közel álló buddhista ultranacionalizmus állami politikává tételére. Ezeket a szerzeteseket felháborította a demokratikus kormány, amely „szélsőségesnek” minősítette nézeteiket. Míg a MaBaTha az NLD kormányzása alatt háttérbe szorult, a 2021-es katonai puccs lehetővé tette ezeknek a szerzeteseknek, hogy újra megjelenjenek és szimbiotikus kapcsolatot alakítsanak ki az egyébként népszerűtlen katonai rezsimmel (The Irrawaddy, 2024. június 7.). Hónapokkal a Sit-Tat puccsát követően Wirathu-t és más bebörtönzött szerzeteseket az új katonai kormány szabadon engedte (The Diplomat, 2021. szeptember 7.).

A hatalomátvétel óta a szerzetesek befolyása döntő fontosságú a Sit-Tat-rezsim számára, különösen most, hogy egyre inkább hiányzik a munkaerő és a népi támogatás. A kutatók ezt a szerzetesek és a katonaság közötti együttműködést a Saya-Dakar programnak nevezett, katonai vezetésű projekt részeként emlegetik, amely 1988-ban indult, miután a katonaság leverte az akkori példátlanul nagy demokratikus tüntetéseket és visszavette a hatalmat. A kutatók szerint e program révén a szerzeteseket fokozatosan a katonaságot támogató nézetek felé terelték a pagodáknak nyújtott bőséges adományokkal, a kolostorokban folyó oktatás finanszírozásával és földadományokkal, létrehozva ezzel egy „katonai-szerzetesi komplexumot” (New Mandala, 2024. október 1.).

Polgárháború és szimbiotikus kapcsolat

A mianmari társadalomra gyakorolt hatalmas befolyásuk mellett egyes ultranacionalista szerzetesek a junta-párti milíciák vezetésében is szerepet játszanak. Ide tartozik a hírhedt Wathawa is, aki egy kormánypárti milíciát vezet, amelynek tagjai részt vettek lázadók brutális meggyilkolásában (The Irrawaddy, 2024. június 22.; Mizzima, 2024. március 29.). Ezek a szerzetesekből lett milícia-vezérek több ezer embert irányítanak, akik „a nemzet és a buddhizmus védelme” nevében harcolnak a katonaság oldalán – amiért a Sit-Tat-tól nagy elismerésben részesülnek (The New Humanitarian, január 24.). Wathawa aktívan részt vesz a szerzetesek kiképzésének szervezésében, hogy csatlakozzanak a lázadók elleni harchoz, a világi, hadseregpárti Pyu Saw Htee milíciával együtt a folyamatban lévő polgárháborúban (Radio Free Asia, 2023. január 24.). Érdemes megjegyezni, hogy a MaBaTha-hoz hű Szangha tagjai szokatlan kiváltságokban részesülnek, Wathawa pedig odáig merészkedett, hogy megúszta Min Aung Hlaing kritizálását és lemondásának követelését, amiért nem tudta megfékezni a lázadókat. Wathawát csak rövid ideig tartották őrizetben, majd később szabadon engedték (The Irrawaddy, 2024. január 19.). Később Wathawa milíciái közös műveleteket hajtottak végre a reguláris haderővel (Radio Free Asia, 2023. január 21.).

Bár a Sit-Tat és a Szangha hadseregpárti elemei közötti kapcsolat nyílt titok, időnként ez a kapcsolat a kormányzati politika részévé vált. Wirathu hozzáállását 2022-ben, Mianmar függetlenségének napján rendezett ünnepségen nemzeti kitüntetéssel ismerték el, amelyen részt vett az akkori orosz védelmi miniszter, Szergej Sojgu is (The Irrawaddy, 2022. november 21.).

Konklúzió

A Sit-Tat junta és a keményvonalas ultranacionalista szerzetesek közötti kapcsolat kölcsönös előnyökön és legitimitáson alapul. A szerzetesek antidemokratikus álláspontja nagymértékben egybeesik a junta által a hatalom fenntartásához szükségesnek tartott intézkedésekkel, és a szerzetesek vallási tekintélye a Sit-Tatnak isteni legitimitás látszatát kölcsönzi. A Sit-Tat a buddhizmus védelmezőjeként tekinti magát, amit a rezsimpárti szerzetesek támogatnak és legitimálnak (The Irrawaddy, 2021. szeptember 9.). Közvetlenül a 2021-es puccs után Min Aung Hlaing meglátogatta a MaBaTha-hoz hű ultranacionalista buddhista apátot Hpa-anban (Myanmar Now, 2021. június 3.). A kapcsolat annyira szoros volt, hogy Sitagu Sayadaw Min Aung Hlaingot „Mianmar királyának” nevezte, amiért 2022-ben a MaBaTha korábbi elnökét, U Tilawka Bhivamsát a legmagasabb buddhista címmel tüntette ki (The Irrawaddy, 2022. március 21.). A 2021-es puccsot követő tömeges polgári engedetlenség, tüntetések és néhány semleges szerzetes kritikája gondot okozott a juntának, de a szélsőségesen nacionalista MaBaTha támogatásával a junta ellensúlyozni tudta ezeket a kritikákat. Négy évvel később ez a kapcsolat még mindig sebezhető a nagy horderejű eseményekkel szemben, mivel Sayadaw Bhaddanta Munindabhivamsa, a 2021-es puccsot bíráló magas rangú szerzetes véletlen lelövése Min Aung Hlaingot ritkán hallható nyilvános bocsánatkérésre kényszerítette (Firstpost, 2024. június 26.).

Mindez együttesen jól mutatja, milyen nagy hatással és erővel rendelkezik a buddhizmus és a szerzetesek a mianmari rezsimre. Még Ming Aung Hlaing külföldi útjai során is szimbolikus szerepet játszott a vallás a szoros szövetségesekkel, például Oroszországgal való kapcsolatok megerősítésében. Hlaing furcsa lépésként „a nagy buddhista prófétának” nevezte Putyint, annak ellenére, hogy utóbbinak semmi köze nincs a valláshoz (Asia Times, március 19.). Ezen túlmenően ez az ultranacionalista buddhizmus szövetségeseket is talál olyan dél-ázsiai államokban, mint Srí Lanka és India, amelyek geopolitikailag és vallásilag kapcsolódnak Mianmarhoz (Tamil Guardian, április 2.; The Print, 2024. június 16.). Összességében ezek a lépések nyomatékosítják, hogy a Sit-Tat a buddhizmus és a Szangha politizált vízióját nemcsak a belföldi ellenőrzés megszilárdítására, hanem a legitimitást megerősítő narratíva kialakítására is felhasználja bel- és külföldön egyaránt.

Jegyzetek:

[1] A legkedvezőbb értelmezés szerint a 969-es szám „Buddha kilenc, tanításainak (Dhamma) hat, valamint a Szangha, vagy szerzetesek közösségének kilenc különleges tulajdonságára” utal (The Irrawaddy, 2013. június 22.). A számot valójában válaszul a muszlimok által használt 786-os számra választották (amely az „Allah, a kegyes és irgalmas” rövidítése), amellyel a muszlimok tulajdonában lévő üzleteket jelölik. A 969 Mozgalom részben arra a buddhisták által érzett igazságtalanságra reagált, hogy csak a muszlimok próbálják a saját hitükhöz tartozókat a velük azonos vallásúak tulajdonában lévő üzletekbe vonzani, ezért indította el a mozgalom a „vásárolj buddhistától” kampányt és a muszlim üzletek bojkottját (International Crisis Group, 2017. szeptember 5.; London School of Economics South Asia Centre, 2023. december 18.). A „burmai társadalom átvételére irányuló iszlám összeesküvés” abból a megkérdőjelezhető elképzelésből fakad, hogy mivel 7+8+6 = 21, a „786”-ot mondó vagy hirdető muszlimok valójában arra utalnak, hogy a 21. században át akarják venni Mianmar irányítását. Más kérdéseketől eltekintve meg kell jegyezni, hogy az iszlámban használt Hidzsri naptár szerint jelenleg a 15. századot írjuk.

Írta: Khandakar Tahmid Rejwan

Megjelent itt: Terrorism Monitor Volume: 23 Issue: 2.

Elérhető: The Jamestown Foundation

Legalább hét buddhista szerzetes, köztük három külföldi állampolgár, meghalt egy kötélpályás felvonóbalesetben egy Srí Lanka-i kolostor közelében szerdán, közölte a helyi rendőrség a CNN-nel.

A szerzetesek egy 13 fős csoport tagjai voltak, akik a Srí Lanka középső részén található Na Uyana kolostorba utaztak a kötélpályás felvonóval, amely több mint 5000 hektárnyi erdőn terül el egy hegyláncon, közölte a Pansiyagama rendőrség.

A rendőrség szerint az eset szerda este helyi idő szerint 21 óra körül történt. Az áldozatok közül hárman külföldi állampolgárok voltak, Indiából, Oroszországból és Romániából, közölték a rendőrség tisztviselői.

A CNN megkereste az érintett országok külügyminisztériumait, hogy kommentálják az esetet.

A baleset helyszínéről készült képeken szerzetesek láthatók, akik az erdőben állnak a felvonó pályája mellett. A pálya meredek lejtőn halad, és párhuzamosan fut egy hatalmas, kanyargós lépcsősorral.

Az egyik videón egy kopott, elszakadt kábel látható, majd egy vérfolt a felvonó szerkezetének egy része mellett.

Asanga Kiriwatta, egy helyi lakos a Reutersnek elmondta, hogy a baleset kötevtkeztében „a szerzetesek szerteszét zuhantak”.

„Nagy nehézségek árán mentettük meg őket. Abban az időben nagyon kevés ember volt a közelben” – mondta.

Vijitha Herath, Srí Lanka külügyminisztere nyialtkozatában elmondta, „megdöbbentett a tiszteletreméltó szerzetesek elvesztése” a „tragikus balesetben”, és egy X-bejegyzésben részvétét fejezte ki az érintetteknek.

A Na Uyana kolostor honlapja szerint a komplexum az ország egyik legrégebbi buddhista erdei kolostora, amelynek története az i.e. 3. századra nyúlik vissza.

A honlap szerint több mint 200 szerzetes él a komplexumban, a látogatók pedig meditációs elvonulásokon és egyéb spirituális rendezvényeken vehetnek részt.

Írta: Catherine Nicholls és Esha Mitra

Forrás: CNN

A Buddhista Koalíció a Demokráciáért (Buddhist Coalition for Democracy - BCD) bejelentette az Új irányok az elkötelezett buddhizmusban (New Directions in Engaged Buddhism) című havi, élő interjúsorozat elindítását, amelyben vezető buddhista tanítók, tudósok és aktivisták szerepelnek. A program célja, hogy rávilágítson a társadalmi elkötelezettségű buddhisták személyes útjára, a Dharma szerepére a társadalmi cselekvés alakításában, valamint az elkötelezett gyakorlat jövőjével kapcsolatos elképzelésekre.

A sorozat házigazdája Dr. Julia Sagebien lesz, egy nyugdíjas professzor és gyakorló, aki régóta foglalkozik a buddhizmussal és a társadalmi igazságossággal, közölte a BCD közleményében a Buddhistdoor-ral. A 45 perces interjúk élőben lesznek közvetítve a Zoom-on, a közönség részvételével, majd később podcastként megosztásra kerülnek YouTube-on és Substack-en.

Az első alkalomra szeptember 25-én, este 7 órakor kerül sor, melynek vendége tiszteletreméltó Seth Zuiho Segall, zen szerzetes, klinikai pszichológus és a Tricycle: The Buddhist Review szerkesztő munkatársa. Tiszteletreméltó Segall a BCD alapító tagja és koordinációs bizottságának tagja is. Kiadott művei között olyan könyvek és cikkek találhatók, amelyek a buddhista gyakorlat, a pszichológia és az etikai elkötelezettség metszéspontjait vizsgálják.

A sorozat jövőbeli vendégei között szerepel tiszteletreméltó Bhikkhu Bodhi, aki szeptember 28-án fog megszólalni, Tara Brach, Kaira Jewel Lingo, Roshi Sinclair Shinryu Thomson, Sharon A. Suh professzor, tiszteletreméltó Angel Kyodo Williams, tiszteletreméltó Daiken Nelson Roshi, Mushim Patricia Ikeda, Joshin Byrnes és Ellen Kornman Mains, valamint további előadók, akikről később adunk hírt.

A Buddhista Koalíció a Demokráciáért 2025 márciusában alakult az Egyesült Államokban. Ez egy önkéntesek által vezetett, nonprofit szövetség, amely az Egyesült Államokban különböző buddhista hagyományokat és vonalakat képviselő szanghákból és egyénekből áll. Hivatalos nyilatkozata szerint a BCD azért jött létre, mert aggodalomra ad okot „a szabad társadalmak virágzását lehetővé tevő normák és intézmények folyamatos, szisztematikus rombolása”.

A Koalíció küldetése a buddhista etikai elkötelezettségben gyökerezik, amely az együttérzésre, a kölcsönös függésre és az igazságosságra épül, tagjai pedig meg vannak győződve arról, hogy a demokratikus értékek támogatják leginkább az emberi méltóságot védő társadalmat. A BCD hangsúlyozza, hogy tagsága széles körű, magában foglalja a „radikális, progresszív, liberális, centrista és konzervatív” nézőpontokat, amelyeket a demokrácia iránti közös szeretet és az a szándék egyesít, hogy megvédjék azt az autoriter fenyegetésektől.

Alapító nyilatkozatában a BCD a következő alapelveket fogalmazta meg: a szabad és tisztességes választások védelme, a hatalmi ágak szétválasztása, a sajtószabadság és a jogállamiság; a bármilyen alapon történő diszkrimináció ellenzése; az egyetemes emberi jogok elismerése; az oktatáshoz, egészségügyi ellátáshoz, élelmiszerhez és lakhatáshoz való méltányos hozzáférés támogatása; valamint a klímaváltozás és az ökológiai pusztítás kezelésének sürgős felelőssége.

A Koalíció továbbá elhatározza, hogy tanúskodik a szenvedésről, támogatja az üldözés áldozatait, együttműködik a szövetséges civil és vallási szervezetekkel, és felvilágosítja az embereket az autokrácia, az oligarchia és a kleptokrácia veszélyeiről. „Felhívás cselekvésre” című dokumentumában így fogalmaz: „Buddhistaként hivatásunk, hogy tanúi legyünk a világ szenvedésének, és tudatosan, bölcsen és együttérzően reagáljunk rá.”

Az olyan kezdeményezések révén, mint az Új irányok az elkötelezett buddhizmusban, a BCD célja, hogy megtestesítse azt, amit „a gondoskodás etikájának” nevez, és mind a tagoktól, mind a tágabb közösségektől megkérdezi: „Mire van szükség? Hogyan tudunk segíteni?” Ez az interjúsorozat e küldetés kiterjesztését jelenti, mivel olyan platformot hoz létre, ahol a vezető elkötelezett buddhisták megoszthatják gondolataikat és kapcsolatba léphetnek a szélesebb közönséggel.

A sorozat elindításával a Koalíció folytatja erőfeszítéseit a demokratikus elveket védő buddhista hangok erősítésére, miközben továbbra is hű marad a Dharma erőszakmentességre, helyes beszédre és együttérzésre való elkötelezettségéhez.

Az első interjú Zoom linkje nyilvánosságra került, és a BCD megerősítette, hogy a jövőbeli beszélgetések időpontjait és időtartamát hivatalos eseménynaptárában fogja közzétenni.

Írta: Justin Whitaker

Forrás: Buddhistdoor Global

A thaiföldi Szangha Legfelsőbb Tanácsa emlékeztette az ország szerzeteseit, hogy jóslás, különösen a lottószámok kapcsán, a vallási fegyelem és a nemzeti törvények megsértését jelenti.

A The Thaiger beszámolója szerint a lépés a szerzetesek körében felmerült visszaélésekkel kapcsolatos újbóli aggodalmakra reagált, mivel magas rangú szerzetesek állítólag szerencsejátékkal kapcsolatos tevékenységekben vettek részt.

A Tanács szerint az ilyen magatartás aláássa a közbizalmat és félrevezető képet ad a buddhista tanításokról. „A szerzetesek nem pozicionálhatják magukat misztikus személyekként” – mondta egy szóvivő. „A szerencsés számok révén történő szerencsejáték ösztönzése csak eltéríti a társadalmat a Dharmától.”

A régóta érvényben lévő szabályozás tiltja a szerzeteseknek és novíciusoknak, hogy lottóeredményeket jósoljanak vagy szerencsejátékot népszerűsítő magatartást tanúsítsanak. A szabályok megsértése fegyelmi büntetésekkel járhat, beleértve a szerzetesi rendből való kizárást is.

A legújabb figyelmeztetés a szerzetességben előforduló visszaélésekkel kapcsolatos szélesebb körű erőfeszítések részeként érkezett. Az elmúlt években a szerzetesek romantikus kapcsolatairól, pénzügyi botrányairól és be nem jegyzett üzleti vállalkozásairól szóló hírek heves visszatetszést váltottak ki a közvéleményben.

Érdemes tudni: Az eredeti tilalom 1955-ben lépett életbe, bár hasonló korlátozások már 1860-ban is léteztek IV. Ráma király rendelete alapján.

Az ismételt figyelmeztetések ellenére néhány szerzetes továbbra is természetfeletti kijelentésekkel vonzza a követőket, és a közösségi média még tovább növeli hatókörüket. A Szangha Tanácsa kijelentette, hogy az ilyen gyakorlatok torzítják a buddhista értékeket, és azzal a kockázattal járnak, hogy az emberek anyagi kárt szenvednek.

„A szerzetesi életmód a meditációra, a fegyelemre és a közösségi szolgálatra való összpontosítást igényli” – tette hozzá a Tanács. „Azok, akik nem tartják be ezeket az elveket, a vallási törvénynek megfelelően szembesülnek a következményekkel.”

Forrás: Gambling Insider

A tanulmány szerzője: Donna Lynn Brown - University of Manitoba

Ez a cikk egy korábbi, ugyanezen szerző által a Journal of Buddhist Ethics folyóiratban megjelent cikkre épül, amelynek címe: „Beyond Queen and King: Democratizing ‘Engaged Buddhism’”. Az említett cikkben az a vélemény hangzik el, hogy az 1990-es években az elkötelezettség úttörő tudósai által az „elkötelezett buddhizmus” köré felállított határokat, amelyekből a buddhista tanulmányok területén nagyjából konszenzus alakult ki annak természetét illetően, ki kell bővíteni, hogy az elkötelezettségről szóló tudományos kutatások több buddhistát és társadalmi kezdeményezést foglaljanak magukban. A jelen cikk hozzájárul ezeknek a hiányosságoknak a pótlásához. A hagyományos buddhizmus és a buddhista társadalmi elkötelezettség frissített definícióit javasolva, rövid áttekintést ad a tradicionalisták elkötelezettségéről szóló szakirodalomról, majd új adatokat mutat be a tradicionalista transznacionális hálózat, a Mahájána Hagyomány Megőrzéséért Alapítvány (Foundation for the Preservation of the Mahayana Tradition - FPMT) elkötelezettségéről. Ezen adatok elemzése alapján leírja az FPMT társadalmi elkötelezettségének mintáját, amely potenciálisan alkalmas arra, hogy „tradicionalistának” nevezzék.

Elérhető: Journal of Buddhist Ethics

2025. szeptember 21-én, a Béke Nemzetközi Napján a Join Together Society (JTS), egy vezető koreai nemzetközi segélyszervezet, amelyet tiszteletreméltó Pomnyun Szunim alapított, összefogott a Bodhiayalai Alapítvánnyal, a Pali Demonstration School-lal, az MCU Chiang Mai-jal és az International Network of Engaged Buddhists-szal (INEB).

A delegáció a thaiföldi–mianmari határon található Kroeg Jor és Wat Fha Wieng Inn településeket látogatta meg, hogy felmérje a helyzetet és megvizsgálja a lehetséges együttműködési lehetőségeket a mianmari fegyveres konfliktus miatt szüleiket elvesztett gyermekek támogatásában.

Köszönjük minden gyermek bátorságát és a Krong Jor közösség kedvességét, amelynek kitartása mindannyiunkat inspirál.

Ez a jelentőségteljes látogatás, amelyet a békének szentelt napon tartottak, megerősíti közös elkötelezettségünket, hogy gondoskodást, védelmet és reményt nyújtsunk a kiszolgáltatott gyermekeknek, és egy békésebb jövőért dolgozzunk.

Forrás: International Network of Engaged Buddhists