A buddhizmust általában a békével, a toleranciával és az együttérzéssel hozzák összefüggésbe, de mint minden nagy vallásnak, ennek is van erőszakos oldala.
A Pew Research Center adatai szerint a világ országainak körülbelül egynegyedében „magas” vagy „nagyon magas” a vallással kapcsolatos társadalmi ellenségeskedés, beleértve a vallással kapcsolatos erőszakos támadásokat is. Ennek a jelenségnek világszerte szemtanúi vagyunk. A vallási erőszak új hulláma a Közel-Keleten a Hamász által 2023. október 7-én Izrael ellen elkövetett pusztító támadással kezdődött. A felekezeti konfliktusok továbbra is forronganak olyan különböző országokban, mint India, Indonézia, Nigéria és Vietnám. Az Egyesült Államokban és Európában a zsidók és muszlimok elleni gyűlölet-bűncselekmények növekvő áradata azt mutatja, hogy a vallási erőszak korántsem korlátozódik a fejlődő világra. 2025-től Kínában és Mianmarban is lehetséges népirtások vannak kibontakozóban a hitközösségek ellen. A vallási erőszak sok tekintetben magának a vallásnak a szélesebb körű globális újjáéledésével párhuzamosan növekszik.
Fotó: Oleksandr Sushko
Írta: Nilay Saiya & Stuti Manchanda
Forrás: The Mit Press Reader
A vallási erőszak drámai növekedése a hidegháború vége óta a tudomány, a népszerű könyvek, a szakirodalom és a politikai elemzések egész sorát hozta létre, amelyek próbálják megmagyarázni, megelőzni vagy leküzdeni a vallással kapcsolatos erőszakos szélsőségességet. A modern világban a vallási erőszakkal kapcsolatos figyelem nagy része az iszlámra irányul, de sok tudós a kereszténység, a hinduizmus és a judaizmus erőszakos megnyilvánulásaival is foglalkozik.
A világ egyik legjelentősebb vallási hagyományában, a buddhizmusban tapasztalható erőszak azonban sokkal kevesebb figyelmet kapott. A világ nagy hitbéli hagyományai közül a buddhizmus az, amelyet leginkább a békével, a toleranciával és az együttérzéssel hoznak összefüggésbe, az erőszakmentesség az egyik legmeghatározóbb jellemzője. Ez a szemlélet teszi látszólag nehéz esetté a vallást és az erőszakot összekötő elméleteket. Mégis, mint minden más jelentős vallási hagyománynak, a buddhizmusnak is van erőszakos oldala, ami megcáfolja azt a sztereotípiát, hogy „kizárólag pacifista” és „irenikus” vallás.
A buddhizmus sztereotípiája, miszerint egyedülállóan elkötelezett az erőszakmentesség iránt, egyfajta „pozitív orientalizmust” sugároz, amely azt feltételezi, hogy egy nem nyugati vallásnak a nyugati kereszténységnél jobban el kell köteleznie magát eredeti erőszakmentes tanításai mellett. Ez a nézet a buddhizmuson belüli erőszak történelmi valóságát is meghazudtolja. Ahogy Ian Harris megjegyzi: „A buddhizmusnak mint hagyománynak minden olyan bemutatása, amely kizárólag a csendes, meditációra orientált dimenziójára összpontosít, szükségszerűen egyoldalú lesz”.
Vegyünk néhány történelmi példát. A hatodik századi Kínában a buddhista katonák ellenségeik megöléséért elérték a nemes „bodhiszattva státuszt”. A feudális Japánban a Sohei néven ismert harcos buddhista szerzetesek erőszakot alkalmaztak a terület védelmére és a rivális buddhista iskolákhoz tartozók elleni harcra. A 16. századi Thaiföldön a buddhista szent emberek véres lázadásokat rendeztek a kormány ellen. A második világháború alatt a zen buddhizmus erős alapot biztosított a japán militarizmusnak, beleértve a császári Japán által alkalmazott öngyilkos hadviselést is.
A századforduló óta 11 olyan országból nyolcban, ahol a buddhisták alkotják a legnagyobb vallási csoportot, buddhista erőszakos cselekményekre került sor.
A közelmúltban buddhista aktivisták igazoltak és hajtottak végre erőszakot, különösen Dél- és Délkelet-Ázsia buddhista többségű államaiban, ahol az erőszakos nacionalizmus jellegzetesen buddhista formái ütköztek a kisebbségi hitbeli hagyományokkal. A modern világ egyik legsúlyosabb terrorcselekménye a tokiói metró ellen 1995-ben elkövetett halálos vegyi fegyveres támadás volt, amelyet a buddhista gyökerekkel rendelkező Aum Shinrikyo nevű japán világvége szekta hajtott végre. A 2008-ban Tibetet sújtó politikai zavargások idején buddhista szerzetesek százai vettek részt a több tucat ember halálát okozó zavargásokban. A buddhista erőszak jelentős szerepet játszott az évtizedek óta tartó Srí Lanka-i polgárháborúban, és döntő szerepet játszik a Mianmarban zajló etnikai tisztogatási kampányban, valamint Ázsia más részein zajló konfliktusokban.
A századforduló óta 11 olyan országból nyolcban, ahol a buddhisták alkotják a legnagyobb vallási csoportot, buddhista erőszakos cselekményekre került sor, beleértve a kisebbségek nagyszabású erőszakos üldözését is. A militáns buddhisták olyan országokban is támogatták az erőszakot, ahol a buddhisták nem alkotnak többséget. Például 2022-ben a legnagyobb oroszországi buddhista felekezet vezetője támogatásáról biztosította Oroszországot Ukrajna lerohanásában.
Bár olyan tudósok, mint Michael Jerryson, Mark Juergensmeyer és Stanley Tambiah elismerik a buddhista erőszakot munkáikban, kevés tudós próbált meg általánosítható és ellenőrizhető tételeket felállítani arra vonatkozóan, hogy a buddhizmus miért válik erőszakossá egyes országokban, más országokban pedig miért nem.
Az International Security című folyóiratban nemrégiben megjelent cikkünkben - amelynek tágabb érveit itt ismertetjük - a vallási piacelméletre támaszkodunk, amely szerint a vallási részvétel általában növekszik azokban a társadalmakban, ahol a vallási monopóliumokkal szemben a különböző vallási csoportok között verseny van. Hogy a buddhista erőszak legegyszerűbb és legátfogóbb magyarázatát nyújtsuk: egy intézményes elméletet, amely a buddhista többségű országokban az egyház és az állam közötti viszonyban gyökerezik. A buddhista erőszak lényegében a buddhizmus és az állam közötti politikai alkuból ered. A buddhizmus mindenütt jelenlévő társadalmi presztízse miatt a buddhista többségű országokban egyes kormányok politikai haszonszerzés céljából igyekeztek a buddhizmust magukévá tenni. Cserébe a buddhista szerzetesek egyre inkább a kormányoktól várták a buddhista értékek népszerűsítését, a társadalmi rend fenntartását, valamint a buddhista állam tisztaságának és legitimitásának fenntartását. Az egyház és az állam közötti, egymást erősítő kapcsolat azt jelenti, hogy a buddhizmus cinkossá vált az állami erőszakban, az állam pedig a radikális buddhisták által elkövetett erőszakban.
A globális valláskutatók már régóta felismertek egy szembetűnő paradoxont: a béke és szeretet üzenetét hirdető vallások is részt vehetnek ártatlan civilek meggyilkolásában. Ezt az ellentmondást „a szentség ambivalenciájának” nevezik. Azt mondani, hogy a vallás politikailag ambivalens, azt jelenti, hogy alapvetően képlékeny, és számtalan politikai álláspont támogatására használható - még olyan ellentmondásosakra is, mint az erőszak és a béke. Bár a tudósok elismerik a vallás ambivalens természetét, kevesebb figyelmet fordítottak arra, hogy a vallás miért hajlamos néha az erőszakra, máskor pedig a békére. Ahhoz, hogy bármely vallás erőszakba keveredjen, a látens spirituális nézeteknek valahogyan politikai aktivitásba kell kerülniük. Milyen környezetek bátorítják vagy akadályozzák a vallási erőszakot?
Különösen fontos, hogy a vallási és a politikai intézmények hogyan lépnek kölcsönhatásba egymással. Daniel Philpott úttörő munkájában azt állította, hogy a vallási ideológia és a vallással való kormányzati bánásmód kölcsönhatásban áll, és így vallási erőszakot hoz létre közösségi konfliktusok és terrorizmus formájában. Megállapította, hogy azok a vallási csoportok, amelyek az államtól függetlenül működnek, és toleranciához, liberalizmushoz igazodó politikai teológiát vallanak, inkább támogatják a demokráciát, a békét és a megbékélést. Ezzel szemben a szoros állami kapcsolatokkal és az erőszakot legitimáló teológiával rendelkezők hajlamosabbak a tekintélyelvűséget és az erőszak alkalmazását támogatni céljaik elérése érdekében. Philpott munkájára építve más tudósok is alkalmazták a vallás-állam megállapodások elméletét a vallási erőszak tanulmányozására, beleértve a polgárháborúkat, a terrorizmust és a tömeges erőszakot.
Bár a kormányzat és a vallás többféleképpen is összefonódhat, a legfontosabb összefonódás vitathatatlanul a vallás és az állam közötti megállapodás, amelyet néha „vallási pártfogásnak” vagy a vallás állami támogatásának neveznek. A vallási pártfogás a történelmileg és kulturálisan domináns vallási közösségek és a politikai vezetés közötti hallgatólagos alkuként értelmezhető. Ezekben az államokban a vallási szereplők hűséget fogadnak bizonyos politikai vezetőknek, abban a hitben, hogy azok fenntartják a vallási tisztaságot és megvédik a többség dominanciáját a kisebbségekkel és az újonnan érkezettekkel szemben.
A politikai vezetők a maguk részéről intézményesen ösztönzik a többségi vallási hagyományok előnyben részesítését - ez megerősíti uralmukat, és az általuk preferált politikát a spirituális transzcendencia aurájával ruházza fel. Lehet, hogy ezek a vezetők maguk nem vallásosak, de vágynak a domináns vallásokkal való szövetség előnyeire. A vallási identitás így mindkét oldalról fegyverré válik, hogy kizárja a nem privilegizált egyéneket és közösségeket az állampolgárságból és a politikai képviseletből, valamint abból, hogy szerepet kapjanak a közpolitika meghatározásában.
Ez a dinamika a buddhista világban is létezik. Különösen a muszlim kisebbségek szenvedtek aránytalanul sokat a buddhista nacionalizmustól. Az, hogy a buddhista többségű országok marginalizálták a muszlimokat, nemcsak a helyi fejleményeket tükrözi, hanem a globális valóságot is, beleértve a szélsőséges iszlamista mozgalmak és a globális iszlamofóbia terjedését. Így az iszlám biztonságosabbá tétele nemcsak a nyugati keresztény országokat, hanem a távol-keleti buddhista országokat is érintette.
Miért ösztönzi a pártfogás a vallási erőszakot? Lényegében a vallási pártfogás fokozza a vallási megosztottságot. Ezekben a helyzetekben a politikai és vallási vezetők gyakran együttműködnek, hogy elnyomják az eltérő nézeteket, vallási konformitásra kényszerítsék és gyengítsék a mérsékelt erőket. Amikor a kormány egy bizonyos (ismétlem, általában történelmileg domináns) vallási hagyományt támogat, miközben elnyomja a kisebbségi csoportokat, az radikalizálhatja a többségi csoporton belüli embereket, akik ezt a pártfogást zöld jelzésnek tekintik saját szélsőséges nézeteik számára.
Paradox módon gyakran a politikailag megerősödött vallási csoportok, nem pedig a marginalizáltak támadják a kívülálló csoportokat, még akkor is, ha a kisebbségi beavatkozás áldozataként próbálják feltüntetni magukat. Ez nem jelenti azt, hogy a jogfosztott vallási kisebbségek ne lennének szintén erőszakosak. A mi álláspontunk az, hogy a többségi önbíráskodás az erőszak egy elterjedtebb és gyakran figyelmen kívül hagyott formája a modern világban. A buddhista országokban a kisebbségellenes törvények és politikák elfogadása - a hittérítés és az áttérés tilalma, a vallások közötti házasságok korlátozása, a vallási öltözködés szabályozása és a holttestek elhamvasztásának előírása - egybeesett a buddhista támadásokkal, különösen a muszlimok ellen.
A fordítottja is érvényes: A szétzilált politikai rendszerrel és nagyobb vallásszabadsággal rendelkező országokban általában kevesebb problémát okoz a vallási erőszak. Az erőszak kevésbé valószínű, mert a szélsőségeseknek kevés okuk van azt hinni, hogy az állam nem fogja megbüntetni tetteiket. Az ilyen környezet elősegíti a nyílt vitát is, ami megnehezíti, hogy a radikális ideológiák ellenállás nélkül maradjanak. Ezekben a kontextusokban a szélsőségesek az eszmék piacán kritikával találják szembe érveiket, így csökken annak valószínűsége, hogy az egyének elfogadják a radikális narratívát. Az az igény, hogy „jó terméket” kínáljanak ezeken a vallási piacokon, kevésbé valószínűvé teszi, hogy a vallási csoportok fegyverhez nyúljanak, mivel ez taszítaná az adott hit meglévő tagjait, és elriasztaná a potenciális megtérőket.
A vallási pártfogás és a vallási erőszak közötti kapcsolat nem mindig egyirányú; a vallási és az állami intézmények összetett, folyamatosan változó és egymást erősítő kölcsönhatásban vannak egymással. A vallási erőszak arra késztetheti az államokat, hogy megduplázzák a pártfogást, különösen akkor, ha a többségi csoportok védelmet követelnek. Ez a támogatás viszont fokozhatja a konfliktust - a pártfogás és az erőszak visszacsatolása. A kormányok a további pártfogást az általuk kiváltott zavargásokra adott válaszként igazolhatják.
Fontos, hogy a vallási erőszaknak ez a nézőpontja nem emel ki egyetlen konkrét vallási hagyományt vagy vallást sem úgy, mint ami eredendően hajlamos az erőszakra. Inkább azt sugallja, hogy a vallási erőszak inkább a politikai megállapodások, mint bizonyos hitbeli meggyőződések eredménye. Elméletileg bármely vallás, még egy olyan látszólag pacifista vallás is, mint a buddhizmus, a megfelelő körülmények között erőszakossá válhat. Ahogyan a tudósok már régóta vizsgálják az iszlám és az állam közötti kapcsolatot, nincs okunk feltételezni, hogy a buddhizmus immunis lenne a hasonló kísértésekre.
Ez az elméleti megközelítés elismeri, hogy más tényezők is hozzájárulnak a buddhista erőszak kialakulásához. A vallás és az erőszak tudósai rámutatnak, hogy a vallási indíttatású erőszak többdimenziós jelenség, amely számtalan történelmi, ideológiai, szociopolitikai és pszichológiai tényezőben gyökerezik.
Mégis úgy véljük, hogy ennek az erőszaknak vannak felismerhető mintái. Elméletünk - amelyet cikkünkben Mianmar, Srí Lanka, Thaiföld és Szingapúr esettanulmányain keresztül részletesebben kifejtünk - strukturális magyarázatot javasol az ilyen erőszakra, azt állítva, hogy a vallási pártfogás a buddhista többségű országokban a többségi erőszak elsődleges oka.
A vallási pártfogásnak gyakran van egy sötét oldala - ürügyet szolgáltathat a többségi önbíráskodóknak a vallási kisebbségek megtámadására.
Úgy véljük, hogy tanulmányunk fontos eredményeket szolgáltat a vallás és az erőszak témakörében. Először is, kiszélesíti a vallási erőszakról folytatott vitát. Legalábbis a 2001. szeptember 11-i terrortámadások óta a tudományos munkák túlnyomó többsége az iszlámra összpontosít. Ezzel szemben a társadalomtudósok a buddhizmussal nem sokat foglalkoztak szisztematikusan. Elméletünk és eredményeink arra szólítják fel a társadalomtudósokat, hogy vegyék komolyan a buddhista erőszakot. Célunk az is, hogy a vallási erőszakról szóló vitát a vallási eszméken túlra helyezzük. Természetesen a vallási szereplők erőszak alkalmazásáról és annak erkölcsösségéről alkotott meggyőződései nagyban befolyásolják a vallási alapú erőszak megértését, de a vallás etikai vagy doktrinális tartalmára való összpontosítás önmagában nem képes általánosítható elméleteket alkotni az ilyen erőszak okairól.
Érvelésünk és megállapításaink fontos tanulságokkal szolgálnak a politikai döntéshozók számára a buddhista többségű országokban és azokon is túl. A politikai vezetők gyakran úgy vélik, hogy egy történelmileg és kulturálisan domináns vallási közösség előnyben részesítésével erősíthetik a kormány legitimitását, ápolhatják a társadalmi bizalmat, csökkenthetik a vallási sérelmeket és elkerülhetik az erőszakot. Amint azonban megmutatjuk, a vallási pártfogásnak gyakran van egy árnyoldala: ürügyet szolgáltathat a többségi önbíráskodóknak a vallási kisebbségek megtámadására. A történelmileg és kulturálisan domináns vallási hagyományok kiváltsága által jellemzett országokban a vallási önbíráskodók azt állíthatják, hogy a törvények betartása érdekében cselekszenek, még akkor is, ha tetteik rombolják a társadalmi harmóniát, megzavarják a gazdaságot, és elősegítik az instabilitást és a bizonytalanságot. Következésképpen a vallási kiváltságokon alapuló politikák végül kontraproduktívak, és éppen azokat a bajokat idézik elő, amelyek megelőzésére hivatottak.
Mianmar és Srí Lanka esetében a kormány néha sikertelenül próbálta megfékezni a vallások közötti erőszakos cselekményeket, amelyeknek a kirobbantásában közreműködött, de amelyek kicsúsztak az ellenőrzésük alól. Megállapításaink azt sugallják, hogy az államok jobban járnának, ha a vallás és az állam szétválasztásán, a vallási egyenlőségen és a vallásszabadságon alapuló politikát folytatnának. Tanulmányunk valóban hozzájárul a vallási tolerancia rendszereinek természetével és értékével foglalkozó, egyre bővülő szakirodalomhoz. A remény tehát abban a lehetőségben rejlik, hogy a vallási és állami szereplők önérdekből újragondolják azt az elképzelést, hogy a vallás és az állam közötti szövetségek előnyösek. Egy ilyen felismerés talán kezelné a vallási erőszak globális növekedése mögött álló egyik kulcsfontosságú tényezőt, amely a 21. század jelentős részét megkeserítette.
---
Nilay Saiya a szingapúri Nanyang Technológiai Egyetem közpolitikai és globális ügyek docense. Stuti Manchanda a szingapúri Nanyang Technológiai Egyetem közpolitika és globális ügyek doktora.
Ez a cikk a "Monks Behaving Badly: Explaining Buddhist Violence in Asia" című tanulmányából származik, amely az International Security című folyóirat 2025 tavaszi számában jelent meg.
