Gyakran éreztem, hogy a queer feminista elmélet és a buddhizmus nagyon hasonlóak; a felszabadulás vágya vagy reménye élteti őket. A buddhizmusban és a queerelméletben egyaránt vágyott felszabadulás abból a felismerésből fakad, hogy az önmagunkhoz és másokhoz való viszonyulásunk mintázatos, kondicionált módjait meg kell változtatni, ha meg akarunk szabadulni a szenvedéstől.

A „queer” szó sok embernek sok mindent jelent. Egyesek számára a szó egy gyűjtőkategória az LMBTQ+ közösség tagjainak leírására, de a „queer” szó, különösen, ha igeként használják, mint a „queerelni”, más jelentéseket is kapott. A „queer” másodlagos jelentése az, hogy visszaköveteljük azt, amit figyelmen kívül hagytak, hogy valamit olyan módon használjunk, amire nem szánták, vagy ahogy Sara Ahmed kifejti, járjunk „azon a halványabb ösvényen [ami] hátramarad, amikor elhagyjuk a hivatalos útvonalat” (Ahmed, 2019). Ahmed szerint ezek az ösvények „vágyvonalak... amelyek úgy jönnek létre, hogy nem követjük a diszciplínák által kijelölt hivatalos utakat.” (Ahmed, 2013)

Szeretem a „queer” szót, mert azon kevés szavak egyike, amely saját eredettörténetet hordoz a meghatározásában; ami „furcsa”, „különös” vagy „zavaró” jelentésű sértésként indult az LMBTQ közösség tagjainak leírására, azt mára átvették, visszakövetelték, és „queerizálták”, olyan célra használták, amely eltér az eredetétől. A „queering”-et a buddhista gyakorlat szerves részének tekintem.

A felfelé fordulás, az elhajlás vagy az ellenkező irányba való elmozdulás vágyát példázza az a legenda, amely szerint a Buddha egy arany tálat dobott felfelé a sodrásba. Az, hogy a Buddha képes volt ily módon szembeszállni a gravitációval és a fizika törvényeivel, egyrészt megvilágosodásának bizonyítéka, másrészt maga is tanítás volt a felébredés módjára ("Az előre vezető út nem a folyón lefelé vezet, a dolgok természetes menetét követve. Fordulj meg! Nézz szembe egy másik úttal!"). Bármikor, amikor elengedjük a ragaszkodást, felismerjük az összekapcsolódást, vagy egy nagyobb, tágabb értelemben vett önmagunkba lépünk, az a karmánk és a kondicionálásunk queeringje vagy megváltoztatása.

A változtatás vagy felborítás vágya mellett a queerelméletben és a buddhizmusban vágyott felszabadulás olyan, amely megérti és megvalósítja az én összekapcsolódó természetét. Vegyük például ezt az idézetet:

"Nézzünk szembe a tényekkel! Meg vagyunk rontva egymás által. És ha ez nem így van, akkor valami hiányzik."

Itt az egymás közötti létezés és összekapcsoltság kifejezett felismerését látjuk. Önvalónk a kapcsolatokban jön létre (és bomlik fel). Az olvasó elgondolkodhat azon, hogy kitől származik ez az idézet. Talán Thich Nhat Hanh magyarázza az „inter-being”-et? Vagy Pema Chodron, aki arra bátorít bennünket, hogy ismerjük fel az élet törékeny természetét, azt, ahogyan „a dolgok szétesnek”? De nem, ez a queer teoretikus Judith Butler. így folytatja:

"Nézzünk szembe a tényekkel! Meg vagyunk rontva egymás által. És ha ez nem így van, akkor valami hiányzik. Ha ez a gyász esetében ilyen egyértelműen látszik, az csak azért van, mert ez már a vágyakozás esetében is így volt. Az ember nem marad mindig épségben. Lehet, hogy az ember akarja, vagy megteszi, de az is lehet, hogy minden igyekezetünk ellenére az ember a másikkal szemben meg van rontva az érintés, az illat, az érzés, az érintés lehetősége, az érzés emléke által. És így amikor a szexualitásomról vagy a nememről beszélünk, ahogyan tesszük (és ahogyan tennünk kell), valami bonyolultat értünk alatta. Egyik sem kifejezetten birtokolt, de mindkettőt úgy kell érteni, mint a kisajátítottság módjait, a másért, vagy éppen a más által való létezés módozatait."

Itt a queerelmélet és a buddhizmus közötti hasonlóságok egyszerre nyilvánvalóak és bizonytalanok; látjuk az én feloldódását, az összekapcsoltság felismerését, de ezt a szűk énből való felszabadulást a vágy, a testek („az érintés, az illat, az érzés”) hozzák létre, nem pedig a lemondás. Ez egy olyan feszültség a kanonikus buddhizmus és a queerness között, amit nem tudom, hogyan lehetne összeegyeztetni. Queer szerzetesként, aki egy konzervatív, zen zárdában tanult, gyakran érzem magam két elkötelezettség között: a testem és a vad szívem vágyai, és egy olyan spirituális gyakorlat között, amely magát a vágyat problematizálni igyekszik.

Ezek a versengő hovatartozások egyben versengő énjeim is - egy olyan én, amely a vágyakozás által tágul, örömtelibbé és élőbbé válik, és egy olyan én, amely nem vágyik, egy olyan én, amely a belégzés és a kilégzés egyszerűségében, a lemondásban és az elengedésben találta meg a békét. A kérdésem önmagamhoz így hangzik: hogyan tudom kedvesen tartani önmagam minden részét? (Hogyan) tudok egyszerre az összes énem lenni (tehát nem „nem én”, hanem „minden én”)? Hogyan lehet mindegyiknek hangja? Ki hallja meg őket, és hogyan? Ez a cikk és a Pride esszégyűjtemény egy kísérlet arra, hogy sok hang, sok én és ember megszólalhasson.

Ebben a hónapban a Buddhista Tanulmányok Intézetében (Institute of Buddhist Studies) a Pride-ot úgy szeretnénk ünnepelni, hogy kiemeljük LMBTQ+ hallgatóink és oktatóink tudományos munkásságát, valamint a queerelmélet és queer teológia témáját a tágabb buddhista világban. Ünnepeljük mind a „queerness”-t a legalapvetőbb meghatározásában, azaz olyan emberek leírásaként, akiknek szexuális orientációja vagy nemi identitása kívül esik a társadalmi normákon, de ünnepeljük magát a queering-et is. Az ebben a hónapban megjelent esszék közül sokan remélik, hogy a buddhizmus queerizálása a buddhista tanítás, ikonográfia és közösség kreatív módon történő felhasználásával történik, olyan módon, amely felforgatja vagy megdönti a buddhista gondolkodásmód régóta fennálló mintáit.

Ezek az esszék egy kérdéssel indulnak: mi lenne, ha a buddhizmus a queer emberekért lenne, és nem egyszerűen elfogadná vagy tolerálná őket? Hogyan nézne ki valójában a buddhizmus? Milyenek lennének a festményeink, énekeink és dalaink? CJ Dunford jodo shin miniszter erre úgy válaszol, hogy a „képzelet által kínált reményről” ír. Szó szerint úgy képzelik el újra a Tiszta Földet, mint ami tele van meleg szivárványokkal, amelyek a transz büszkeség zászlajának színeiben pompázó lótuszvirágokkal nyílnak. Hasonlóképpen, Ray Buckner transz tudós felvállalja a vágy, a keménység utáni vágyakozás problematikus természetét, és bátran érvel a megtestesült vágy helye mellett a buddhista gyakorlatban. Büszkék vagyunk arra is, hogy megjelentethetjük Akiko Rogers tiszteletes írását, valamint interjúkat Dr. Daijaku Kinst és Blayne Higa tiszteletessel.

Ezekben az esszékben a queerness és a queer vágy (a más testek vagy egy bizonyos test iránti vágy, valamint a szeretet, az összetartozás, az elismerés, a tisztelet és a méltóság iránti vágy) központi szerepet játszik. A „queer vágy” sokféleképpen nézhet ki. Lehet az azonos neműekkel való szex iránti vágy, de lehet az egyszerű vágy is, hogy önmagunk legyünk és biztonságban legyünk a testi bántalmaktól. Hanyag lennék, ha nem állnék a transz nők, különösen a színesbőrű transz nők elleni, az elmúlt évben megugróan magasra emelkedő erőszakos cselekmények elébe.

Bár ma és egész júniusban a Pride-ot ünnepeljük, fontos megérteni, hogy a Pride eredeti célja a színes bőrű transz nők által vezetett, a rendőri brutalitás elleni lázadás volt. A Pride a legalapvetőbb formájában a testi autonómia, a tisztelet és a biztonság követelése egy olyan rasszista, homofób és szexista világban, amely nem engedi meg bizonyos típusú emberek létezését.

Ezeknek az esszéknek a célja tehát az, hogy segítsen teret adni a marginalizált embereknek, hogy létezzenek és hangjuk legyen, a buddhizmuson belül és kívül. Reméljük, hogy ezek az esszék, cikkek és interjúk nyújtanak nektek valamit a „képzelet által nyújtott reményből”, hogy segítenek nektek álmodni és elképzelni a létezés, a szeretet, a kántálás és az áhítat új módjait. Meghívunk benneteket, hogy járjátok be saját vágyaitokat, bárhová is vezet ez titeket.

Írta: Gesshin Greenwood, 2021. június

Forrás: Ten Thousand Things

Idézetek:

Ahmed, S. (2019). What’s the Use?: On the Uses of Use. Durham, NC: Duke University Press.

Butler, J. (2004). Undoing Gender. NY: Routledge.

Dadlani, M. (2020). “Queer Use of Psychoanalytic Theory as a Path to Decolonization: A Narrative Analysis of Kleinian Object Relations.” Studies in Gender and Sexuality.